Hiperpolitikadan Sonra Ne Geliyor?

Hiperpolitika, daha sonra daha geniş bir teorinin temeli haline gelen anekdot niteliğinde bir gözlemle başladı. Kitap, genel bir sorunun genel bir tanımını, açıklamasını ve değerlendirmesini, uygun bir genel düzeyde sunmayı amaçlıyordu. Elbette tehlike, bu tür genellemelerin başka bir şeye, yani soyutçuluğa veya toplumsal alanı o kadar uzaktan inceleyen ve orta veya mikro düzey hakkında söyleyecek ilginç hiçbir şeyi olmayan bir çalışmaya dönüşmesidir.

Hiperpolitika’daki bu algılanan genelleme, okuyucuların bir alt grubunu rahatsız etti. Ne katı bir sosyal bilim çalışması ne de saf bir kültür eleştirisi olan kitap, onlara göre ne balık ne de etten ibaret. “Prensiplerimi beğenmiyorsanız, başka prensiplerim var” buna verilebilecek en ikna edici Marksist yanıt olabilir, ancak korkarım ki kitap öncelikle bir popülerleştirme çalışması olarak kalmak zorunda kalacak. Uzun yol kamyon şoförleri, kırsal kesimde yürüyüş yapanlarla aynı haritaları kullanmaz. Bunun yerine, Hiperpolitika, genel bir eğilimin genel bir teorisini sunuyor – bu genelliğin getirdiği tüm artıları ve eksileriyle birlikte.

Ancak bu yanıt yüzeyseldir. Sağın burjuva yozlaşmasını soldan daha iyi analiz edebilmesinin daha derin bir nedeni vardır: gericiler, kapitalist ilerlemenin bedellerini liberal solculardan daha keskin bir şekilde hissederler. Karl Marx ve Friedrich Engels’in kendileri bile, 19. yüzyılın tasvirleri için proletarya edebiyatının dindar metinlerinden ziyade Honoré de Balzac gibi aşırı gerici bir yazarın eserlerini tercih etmişlerdir. Engels’in kendi ifadesiyle, “Balzac’ın kendi sınıf sempatilerine ve siyasi önyargılarına karşı çıkmak zorunda kalması” ve “soyluları daha iyi bir kaderi hak etmeyen insanlar olarak tanımlaması… bence onun en büyük özelliklerinden biridir.” Liberalizme dogmatik bir şekilde bağlı olan sol, Marx ve Engels’in tam da entelektüel bir erdem olarak gördüğü türden bir merak duygusuna çoğu zaman sahip değildir.

Farklı bir eleştiri ise kitabın, aşırı sağın yeni aşırı politik aşamadan soldan neden daha iyi şekilde yararlandığına dair hiçbir açıklama sunmamasıdır. Bu asimetrik avantaj nereden kaynaklanıyor? Kitabın zaten değindiği ancak genişletmediği üç gerçeği burada tekrarlamakta fayda var: ikisi yapısal, biri daha rastlantısal.

Öncelikle, Ralph Miliband’ın liberal demokrasilerin “eksik rekabeti” analizinde gözlemlediği gibi, piyasa toplumu sağa çeşitli temel avantajlar sağlıyor. Bu avantajlardan ilki ideolojiktir. Marx bir zamanlar “İlerleme Partisi”ni “Düzen Partisi” ile karşılaştırmıştı: İlki mevcut toplumsal düzenlemeleri değiştirmeye çalışırken, ikincisi sadece onları istikrara kavuşturmayı ve sağlamlaştırmayı amaçlıyordu. Statükoyu korumak ve mevcut mülkiyet ilişkilerini güvence altına almak çok daha düşük bir başarı ölçütüdür.

İkinci ve ilgili bir faktör ise özel fonların mevcudiyetidir. İster eski usul astroturfing’e harcansın ister dijital etkileyiciler işe alınsın, para sağ için etkili bir seferberlik aracı olmaya devam ederken, sol için kıt bir kaynak olmaya devam etmektedir (piyasa dostu bir sosyalizmi şekillendirmeye çalışan bazı liberal hayırseverleri saymazsak). Devlet veya kapitalist çevrelerde doğal sponsorlardan yoksun olan sol projeler, genellikle dağınık ve daha mütevazı bağışlar toplamak zorunda kalmıştır. Bunun yerine özel paranın mevcudiyeti, sağa eşi benzeri görülmemiş bir seferberlik kapasitesi kazandırmaktadır. Buna, Perry Anderson’ın da belirttiği gibi, toplumdaki genel güç asimetrisini de ekleyebiliriz:

Yapısal olarak, sayıca az olmaları ve daha fazla kaynaklara sahip olmaları nedeniyle, neredeyse tüm yönetici sınıflar, kolektif eylem kapasiteleri bakımından yönetilenlere göre avantajlıdır. İç iletişim hatları daha yoğundur; zenginlikleri, her türlü tahakküm biçimine dönüştürülebilen çok amaçlı bir güç aracı sunar; istihbarat sistemleri siyasi manzarayı daha yüksek bir noktadan tarar. Daha kalabalık ve daha dağınık, maddi olarak daha az donanımlı, kültürel olarak daha az silahlı olan ast sınıflar, sosyolog Michael Mann’ın ifadesiyle, her zaman “örgütsel olarak kuşatılmış” olma eğilimindedir.

Ancak üçüncü ve daha rastlantısal bir faktöre de dikkat çekmek gerekir. Aşırı sağ saflarında, liberalizmin krizi hakkında çok daha cesur bir tartışma başlatıldı ve sağdaki bazı kişiler bilinçli olarak “post-liberal” bir pozisyon benimsedi. Tersine, mevcut solun, onu oluşturan toplumsal gruplar ve solun son dönemdeki akademikleşmesi nedeniyle liberalizmle sosyolojik bir yakınlığı vardır; bu da ideolojik kopuşu yavaşlatmıştır. Aksi takdirde, bu asimetri aşırı politik çağdan önceye dayanmaktadır.

Kitabın kuramsallaştırmadığı tezin farklı bir yönü, iki analitik ekseni olan siyasi ve kurumsal eksenler arasındaki korelasyonlarla ilgilidir. Eleştirmenlerin de belirttiği gibi, bunların birbirinden bağımsız hareket ettiği söylenemez. Örneğin Jasper Bernes, yirminci yüzyıl boyunca kurumsallaşmanın genellikle siyasetten arındırma pahasına gerçekleştiğini, yeniden siyasallaşmanın ise mevcut kurumsal yapıları aşındırdığını ikna edici bir şekilde savunmuştur. Özünde, Weberci bir inanç etiği ile sorumluluk etiği arasında bir ikilem sunmaktadır: Kurumsallaşma, sol siyaseti daha kalıcı hale getirebilir ancak potansiyel olarak daha az devrimci de olabilir; uzun ömürlü olmayan bir siyaset ise libidinal olarak tatmin edici olabilir ancak mevcut iktidar yapılarını sarsmada yetersiz kalabilir.

Bunlar zorlu ödünleşmelerdir; iki örnek olay bunun nedenini açıklayabilir. Mao Zedong’un parti bürokrasisine karşı yürüttüğü kampanya, kurumsallığı ortadan kaldırmak için şok siyasallaştırmayı kullandı, ancak daha sonra yüzyılın sonlarına doğru bir siyasetten arınma dönemine yol açtı. Tersine, Fransız ve İtalyan Komünist partilerinin her iki ülkede de uzun süren 1968 ayaklanmasına verdikleri tepki –ki bunu tehlikeli siyasi sonuçları olan kurumsal karşıtı bir isyan olarak gördüler– muhtemelen 1980’lerde kitle partileri olarak katılaşmalarını hızlandırdı. Bu da onları neoliberal saldırıya karşı özellikle savunmasız hale getirdi.

Bernes’in gösterdiği gibi, bu dalgalanmalar birbirini karşılıklı olarak şekillendirebilir. 1970’lerde işçi hareketi, neoliberal karşı devrim tarafından bu kadar kolayca alt edildi çünkü siyasi olan yerine kurumsal olanı tercih etti ve sermayenin savaş sonrası uzlaşmadan geri çekilmesine ikna edici bir meydan okuma ortaya koyamadı.

Dolayısıyla kitabın ortaya koyduğu genel zorluk şudur: aşırı politik anın açığa çıkardığı enerjiyi doğru bir şekilde yeniden kurumsallaştırmak.

Bernes’in görüşüne göre, böyle bir yeniden kurumsallaşma, hem toplulukçu hem de çıkar odaklı bir bakış açısından ele alınabilir. İlkinde, 1990’lardan beri sivil yaşamın gerilemesi, bizi siyasi olmaktan ziyade siyaset öncesi bir görevle karşı karşıya bırakıyor. Bernes, “Jäger’in önerdiği şey, sendikasız bir birahane siyaseti olabilir” diye belirtiyor. Bu okuma, Bernes’in “en azından benim hayatımda, sol çevreler, başka yerlerde hızla yok olan sosyal yaşam ve birlikte yaşama biçimlerini koruyor” sezgisini doğruluyor. O zaman asıl görev, “aidiyet duygusunu, topluluğu ve birçok durumda gerçek maddi ihtiyaçların karşılanmasını” yeniden inşa etmek olacaktır. Tocquevilleci bir yaklaşımla, bu, yeniden siyasallaşma olmadan yeniden kurumsallaşmaya olanak tanıyacak ; örneğin, çağdaş yalnızlık salgınına bir panzehir veya sosyalleşme fırsatları sağlayacaktır.

Sonuçta hiperpolitika sadece diğer eğilimler arasında bir tanesi ve yeniden kurumsallaşmanın çoktan başladığına dair bolca işaret var. Batı solu – eğer şu anda bu başlık altında gruplandırılan örgütler ve alt kültürlerin gevşek kolajı birleşik bir güç olarak sayılabilirse – 2026’da çelişkili bir durumla karşı karşıya. Birçok davası giderek artan halk desteği görüyor, ancak bu davaları sermayeden doğrudan tavizlere dönüştürecek karşılık gelen kurumsal bir güç yok. 2008’den beri neoliberal dönemin politika konsensüsü açıkça parçalandı, ancak bu, işçi sınıfının veya solun gücünü artırmak için pek bir şey yapmadı; 2010’larda ortaya çıkan sosyal hareketlerin çoğu bu eğilimleri tersine çevirmekte yetersiz kaldı.

Bu dengesiz canlanma, birbirleriyle rekabet eden ancak mutlaka uzlaşmaz olmayan iki sol eğilimi teşvik etti. Birincisi, “anlıkçılık” olarak adlandırabileceğimiz yaklaşımdır. Bu yaklaşım, çevrimiçi platformların yarattığı yeni enerjilerin, ekranlarına yapışmış atomize bir kitleyi yeniden siyasallaştırabilecek ve onları kapitalist devlete karşı isyankar bir saldırıya yönlendirebilecek çeşitli çevrimiçi “viral” olaylara yanıt etrafında örgütlenmiş kitle siyasetinin geri dönüşü için temel oluşturabileceği fikrinde ısrar eder.

Bu, bazı Troçkist sonrası grupların yanı sıra, siyasetleri hiçbir zaman sağlam bir şekilde örgütlenmiş bir işçi hareketini varsaymayan sol komünistler ve anarşistler arasında da oldukça rağbet gören bir öneridir. Bu önerilerin çoğu yeni sayılmaz ve Alexander Herzen’in, iddiaya göre “hamileliğin ikinci ayını dokuzuncu ay sanma” eğiliminde olan Rus radikal Mihail Bakunin’e yönelik eleştirisini hatırlatır.

İkinci bir eğilim ise en azından yeniden kurumsallaşma ihtiyacını kabul etmekle birlikte bunu kişiselleştirmeyi amaçlamaktadır: Özellikle Chantal Mouffe ve Ernesto Laclau tarafından önerilen sol popülizm, liderlik anlayışının sol bir varyantını sunmayı hedeflemiştir. Bu fikirlerin etkisi, Jean-Luc Mélenchon tarafından kurulan “gaz partisi”nde veya Jeremy Corbyn’in “Sizin Partiniz” etrafındaki entrikalarda görülebilir. Her iki yaklaşımı da birleştiren şey, solun on dokuzuncu yüzyılın sonlarında ve yirminci yüzyılın başlarında inşa etmek için on yıllar harcadığı bir siyaset biçimini, karşılık gelen sınıf gücü olmadan sihirli bir şekilde yeniden yaratma arzusudur.

Daha yavaş bir yeniden kurumsallaşma pratikte nasıl görünürdü? Aşırı siyasetin sabırsızlığına karşı, birçok kişi Karl Kautsky’nin I. Dünya Savaşı öncesi orijinal “sabır stratejisine” geri dönmeyi önerdi. Kautsky’nin vizyonunda, kurumsallaşma ve siyasallaşma iki örtüşen zaman çizelgesinde ilerler: biri uzun vadeli, diğeri kısa vadeli. İlki için, açık kurumsal aktörler – kooperatifler, sendikalar, partiler – sınıf geriliminin keskinleştiği zamanlarda harekete geçirilebilir, ancak aksi takdirde siperlerde zamanlarını beklemeleri gerekir. Bu yaklaşım, kendiliğindenlik ve örgütlenmeyi dengeleyecektir. Ayrıca, kurumsal ağırlık olmadan artan siyasallaşma zamanımızda da faydalı görünmektedir.

Bu neo-Kautskyci yaklaşımın savunması elbette kesinlikle şartlı olmalıdır. Adamın kendisi sonunda Bolşevik karşıtı bir grev kırıcı haline geldi ve sabırsızlığa karşı yapılan çağrıların kolayca reformist uzlaşmaya dönüşebileceğini gösterdi. Burada gördüğümüz gibi, kurumsallaşma kesinlikle özünde devrimci değildir. Bernes’in belirttiği gibi, Kautsky’nin kendi ülkesinde ve çağında devrimci bir atılımın gerçekleşmemesinin nedeni bile bu olabilir: işçi hareketinin üst kademeleri, kapitalizmde kurum inşa etmenin, onunla siyasi kopuşlardan daha önemli olduğunu düşündükleri için tabanı dizginlemeye çalıştılar. En olası sonuç fosilleşme oldu.

Bernes’in de belirttiği gibi, bu kurumsal dinozorlardan günümüzde çok azı hayatta kalmıştır. Postpolitik buzul çağını ve aşırı politik çözülmeyi atlatan bazı kitle partileri vardır – Yunanistan’daki Komünist Parti akla gelebilir – ancak bunlar çoğunlukla tarihsel merak konusu olarak ilgi çekmeye devam etmektedir.

Herkes bir dinozoru klonlamanın mümkün olmadığı konusunda hemfikir. Ancak bilim insanlarının da bildiği gibi, genetik manipülasyon da imkansız değil, hatta üzerinde çalışılan materyal hakkında bir anlayışa sahip olmak gerekse bile. Dylan Riley’nin belirttiği gibi, çağdaş solun görevi, “sosyal medya, viralite ve yapay zekâ çağına ve her yerde bulunan kültür endüstrisine uyum sağlamış, yeni likiditeye hemen boyun eğmeyecek yeni bir modern prens yaratmaktır.”

Burada Belçika İşçi Partisi’nin (PTB/PVDA) son dönemdeki gidişatından bahsetmek en azından yerinde olur. PTB, Maoist bir kadro partisi modeline dayanmaktadır. Tahmin edilebilir bir “Marksist-Leninist” fraksiyon yasağına, çok katmanlı bir üyelik modeline ve Belçika sosyal medyasında rekor sayıda takipçiye sahiptir.

Ancak, Belçika ve Avrupa partileri arasında benzersiz bir şekilde, PTB son yıllarda tabanını büyütmede ölçülebilir bir başarı elde etti. Belçika’nın hâlâ çok sayıda üyesi olan sendika hareketiyle daha yakın bağlar kurdu. Parlamento rolünü iktidar adayı olmaktan ziyade halk sözcüsü olarak görüyor. Ayrıca, komşu ülkelerde çoktan tamamlanmış olan Belçika toplumunun neoliberal yeniden yapılanmasını tamamlamaya çalışan birçok hükümetin girişimini engelledi. Tüm patolojilerine rağmen, parti sabrın karşılığını verdiğini kanıtlıyor. (Elbette, PTB’nin “Kautskyci” olarak etiketlenme fikrinden dehşete düşeceği, geride bıraktığımız yüzyıllık değişimlere tanıklık eden tarihsel olarak açıklayıcı bir durumdur.)

Amerika Demokratik Sosyalistleri’nin (DSA) Kautskyciliği tamamen farklı bir olgudur. Resmi olarak DSA bir parti bile değil, üyelerinin sürekli olarak belirttiği gibi bir “sosyalist örgüt”tür. Joe Todd’un her ikisini de karşılaştıran bir çalışmasında belirttiği gibi, PTB ve DSA, sıklıkla birlikte anılsalar bile, bazı radikal farklılıklar da sergilemektedirler.

PTB’nin daha merkezileşmiş güç yapısının aksine, DSA gayri resmi olarak şubeler ve gruplar arasında dağıtılmıştır. Bu katı merkeziyetçiliğin yokluğu, örgütün iç tartışmalar ile dış mesajlar arasında bir çizgi çekmesini de zorlaştırmaktadır. PTB’nin aksine, üyelik modeli kademeli değil, düzdür ve bu da daha kolay giriş imkanı sağlar. Liderliği de nispeten esnektir ve grupları, yerel PTB şubelerine kıyasla çok daha fazla özerkliğe sahiptir. Büyük olasılıkla, DSA’nın tarihsel Stalin karşıtlığı, bu göreceli merkeziyetçilik eksikliğinden sorumludur.

Hem PTB hem de DSA, son on yılda üye sayısı ve daha geniş toplumsal etki açısından önemli bir büyüme kaydetti. Ancak her zamanki gibi kilit soru Lenin’in sorusu: Kim kimi yönetiyor? Bu, özellikle Alexandria Ocasio-Cortez’in başkanlık yarışına girmesi olasılığı için önemlidir. DSA, DNC’de kariyer hedefleyen sol eğilimli Kongre üyeleri için bir kampanya aracı mı olacak, yoksa Demokratları sadece bir platform olarak kullanan ancak siyasi bağımsızlıklarını koruyan yasa koyucular için bir disiplin gücü mü olacak? Bu soruya henüz kesin bir cevap verilmedi, ancak her iki modelin de risklerini belirtmekte fayda var.

Herhangi bir sosyal bilim çalışması gibi, Hiperpolitika da ne bir kişisel gelişim el kitabı ne de siyasi geleceğimiz için bir burç yorumudur. Yapılabilecek tek şey eğilimleri ve olasılıkları işaret etmektir; günümüzde hiperpolitikanın kalıcılığını veya anında yok olmasını öngören kesin bir yasa yoktur. Yeniden kurumsallaşma zordur, özellikle de büyümenin toplumun tepesinde yoğunlaştığı ve solun sosyal yanlısı programının rakiplerinin iyi finanse edildiği ve iktidarla rahat olduğu günümüz ekonomik ortamında. Yine de yeniden kurumsallaşma yarışı başlamıştır; Hiperpolitika’nın her şeyden önce yapmaya çalıştığı şey, kaçış yolları ile çıkmaz sokaklar arasındaki farkı netleştirmektir.