Algoritmik Kapitalizm: Savaş, Kaos ve Düğümler

Her şey, Batı dünyasında tarihi bir dönüşümün yaşandığını ve bunun sonuçlarının genellikle ilişkilendirdiğimiz coğrafi alanın çok ötesine uzandığını gösteriyor.

Bu, elli yıl önce Avrupa ve Amerika’nın savaş sonrası toplumlarını karakterize eden sosyal devletin çözülmesinden doğan neoliberal modelin krizidir. Yıllardır, bu modelle ilişkili ekonomik, sosyal ve kültürel üretim ve yeniden üretim kalıplarının yanı sıra, kurumların çeşitli düzeylerdeki temsil ve işlevlerinde derin bir krize tanık oluyoruz.

Kapitalizmin yaşam döngüsünün yeni bir evresine girmiş bulunuyoruz.

Onu tanımlamak için kullanılan birçok isim arasından, algoritmik kapitalizmi seçtik çünkü bize göre bu, onu kesen gerilimleri en iyi şekilde açıklıyor. En belirgin özelliklerinden biri, sermayenin ve önemli gücün -ve dolayısıyla dünya nüfusunun son derece yüksek bir bölümünü etkileme yeteneğinin- az sayıda insanın elinde yoğunlaşmasıdır. Bunun gerçekleştiği genel bağlam, sürekli bir kaos talebi ve dolayısıyla aşılmaz sınırlar öneren her türlü kuralın ortadan kaldırılmasıdır.

Kapitalizmin önceki aşamalarında buna benzer bir şey bulmak çok zordur.

Bu yeni modelde, büyük şirketlerin özel çıkarları ile kamu kurumlarının rolü arasındaki sınır neredeyse algılanamaz hale geliyor; iki alan arasındaki örtüşmeler ve kesişmeler, bunların yeniden üretilmesinin temelini oluşturuyor.

“Moleküler” düzeyde, bu yeni aşama, birey ile bireyin kendini tanımladığı ve aynı zamanda tanımlandığı ve sınırlandırıldığı yapılar (sosyal, ekonomik, yasal-idari, kültürel) arasındaki farklı bir ilişkiye yol açar.

Yapay zekanın hızlı gelişimi ve uygulanması, bu değişimin en önemli yönlerinden biridir.

Yeni altyapılar, biçimsel ve biçimsel olmayan şekillerde doğar; bunlara konuşmalar, normlar, yasalar ve onları somut ve “gerçek” kılan açıklamalar eşlik eder. Sonunda yeni bir araç ortaya çıkar ve bu kavram, burada tartışılması amaçlanan konunun gelişimi için özellikle yararlı olacaktır.

Ancak bu sayfaların amacı, yeni senaryoyu –çok kısmi de olsa– tanımlamaya çalışmaktan ibaret değildir.

Bir kaçış yolu, olası bir çarpışma yolu, bir korsanlık eylemi, eş zamanlı bir kolektif nefes alma senaryosu oluşturmak için bize çok önemli görünen bazı noktaları özetlemeyi amaçlıyoruz.

İkinci seviye olan “moleküler” seviyeyle başlayalım.

Yapay zekâ, Fransız post-yapısalcı filozofların “insan-makine” olarak adlandırdığı yeni varlığın kurulmasında tartışmasız bir rol üstleniyor. Davide Sisto’nun I confini dell’umano (İnsanın Sınırları) adlı denemesinde yazdığı gibi, bu varlık “et ve kemikten oluşan birey ile çevrimiçi boyutta paylaşılan homojen olmayan veri kümesinden oluşan dijital uzantıları arasında tam bir bütünleşme” ile karakterize edilir .

Yapay zekâ, insan-makine iş birliğinde, otuz yıldır onu fiziksel sınırları olmayan bir alana yerleştiren siber-organizma bağlantılarının ötesine geçmeye elverişli bir ufuk buluyor; bu ufukta, yapay zekâ ile onu içeren çevre arasında yeni özelliklere sahip bir ilişki için koşullar yaratılıyor.

Organların, işlevlerin ve anıların dijital uzantılar için dışsallaştırılması veya devredilmesi, kendimizi bilginin özneleri – varlıkları ve yükümlülükleri – olarak algılama biçimimizi etkiler. Doğru, adil ve etik açıdan uygun olanı tanımlamada doğrudan yer almamızı değiştirir. Özetle, ağ bize 1990’lardan beri bağlantılar, veriler ve önceki on yıla kadar bize kapalı olan alanlara girme olanağı sunarken, yapay zeka bu olanağı sadece dikey ve yatay olarak ölçülemez bir şekilde artırmakla kalmaz, aynı zamanda “temsil gücünün merkezini, yani tüm bakış açılarını organize eden bakış açısını değiştirir” diye yazıyor Lucas Vilalta, Kate Crawford’un bir konferans sunumunda.

Geçtiğimiz on yıllarda hayatımıza giren diğer araçlardan çok şey öğrendik: çalışma prensipleri, onları elimize getiren üretim süreçleri, bu ürünleri “yaşayan eser” olarak ortaya koyan işçi sınıfının verdiği mücadeleler. Altmış yedi yaşındaki İtalyan “opera sanatçısı” akademisyenler bize bu tür bilgilere sahip olmanın gerekliliği konusunda çok şey öğrettiler.

Yapay zekanın doğası ve yaşam biçimimize nüfuz etme hızı, önümüzde duran şeyi – temel, yüzeysel ve mümkünse eleştirel olsa da – anlama süreciyle yüzleşme olasılığını da beraberinde getirdi. 

Ancak bu bir sorun teşkil etmiyor gibi görünüyor: Yapay zeka sadece bireysel faydaları artırmak için kullanılan bir araç olarak değil – bu metnin yazıldığı bilgisayar gibi – aynı zamanda güven ortamı olarak da ortaya çıkıyor; burada yaşamak mümkün ve keyifli. Herhangi bir yapay zeka aracının eğlenceli ve uzlaştırıcı tonu, bir botla konuşurken kendimizi rahat hissetmemizi sağlıyor. Cevapta yazdıklarımıza yönelik bir takdir ifadesi yer aldığında her seferinde tebrik alıyoruz.

Büyük Dil Modeli (LLM) sistemlerinin, insan eliyle doğrudan ve sürekli eğitim süreçlerine dayanmadan, yaratıcı ve tümdengelimsel olarak farklı türde eserler üretebilme yeteneği, geleneksel makine kullanımına dair fikrimizi ezici bir şekilde etkiliyor. Bu sürpriz, neler olup bittiğini daha fazla ve eleştirel bir şekilde öğrenme arzusuna karşı bizi bağışıklık kazanmamıza neden oluyor.

Sorumuzun gerektirdiği enerji ve su miktarıyla veya Filipinli veya Hintli işçilerin milyarlarca veri ve görüntüyü girerek bize cevap veren makineyi eğitmek için ne kadar ücret aldıklarıyla kim ilgileniyor? Ya da veri merkezlerinin çalışması için gereken minerallerin nereden ve nasıl çıkarıldığıyla? Hatta, bize sunulan verilerimizin işlenmesi ile uzmanlaşmış şirketlerin makineleri askeri hedeflerin ölümcül seçimlerinde eğitmek için kullandığı stratejiler arasında herhangi bir ilişki olup olmadığıyla bile kim ilgileniyor?

Bahsedilmesi gereken bir diğer özel husus ise, yaşamın en duygusal ve mahrem kısmını doğrudan ilgilendiren bir değişimi sembolik olarak temsil etmesidir. 1990’ların ve yeni milenyumun ilk on yılının erotik ve duygusal buluşma yerleri, bugün chatbot’ların bize sunduklarının arkeolojisini temsil etmektedir.

2013’te Spike Jonze, Her adlı güzel bir film yaptı. Orada anlatılan hikaye, o zamanlar gerçek olmaktan oldukça uzak görünüyordu. Bir adam, Samantha adında sanal bir kadın olan bir botla çıkıyordu. On iki yıl sonra, Aralık 2025’te, Japon bir kadın, ChatGPT’de kendi oluşturduğu bir profil üzerinden sanal bir erkek olan bir botla evlendi. Bu ikinci durumda, bu bir film değil.

Bu, evliliklerin geleceğini mutlaka temsil etmez; bir sınır figürüdür veya istersek bir örnek semptomdur. Önümüzdeki yıllarda kaç kişi bu şekilde evlenirse evlensin, önemli olan bir sınıra zaten ulaşıldığını, bunun mümkün hale geldiğini ve hatta bu nedenle de aşıldığını göstermektir.

Daha genel tartışmalara dönecek olursak, 1980’lerin ikinci yarısı ile 1990’ların ilk yarısı arasında, 20. yüzyılın en önemli düşünürlerinden ikisi olan Deleuze ve Guattari’nin, zaten belirlenmiş olan yön konusunda oldukça net olduklarını fark ettik.

Deleuze’ün yazdığına göre, “insanın ölümünden” sonra doğan yeni varlıkta, bireyin içsel güçleri, Forumların güçleriyle ilişki kurar. Bunlar silikon, genetik bileşenler ve gramer bileşenleridir. Bu güçler edebiyat, moleküler biyoloji, üçüncü nesil makineler, siber ve bilişim alanlarını ortaya çıkarır.. 

Burada Deleuze’ün doğrudan deneyimlemediği bir şeye dair büyük bakış açısı yer alıyor gibi görünüyor. Yapay zekânın yaptığı şey, dil, yaşam ve çalışma varlıklarını, Deleuze’ün Foucault’ya adadığı denemesinde “süper insan” olarak adlandırdığı yeni öznenin referans noktası olan sonlu sınır boyutuna taşımaktır.

Felix Guattari, 1980’lerin ikinci yarısında bir bilim kurgu, siberpunk filmi olması gereken ancak asla gerçekleşmeyen bir filmin senaryosunu yazdı: Un amour d’UIQ (Infra-Quark Universe), yakın zamanda Felice Cimatti tarafından çok olumlu bir şekilde değerlendirildi 

Bir yandan, insanların bedensel yaşamlarını aşan son derece zeki bir form olan UIQ varken, diğer yandan da bu formla etkileşime giren bedenleri var. Sonuç, iki varlık arasında mekanik bir birleşmedir; burada öznelliğin “sabit beden sınırları, sabit bir kişiliği, hatta önceden tanımlanmış bir cinsel yönelimi bile yoktur.”

Fransız psikanalist filozof burada bir “beden aşk mektubu” sunuyor. Bedenin sınırlarıyla, coşkusuyla ve mutsuzluğuyla yeniden keşfedilmesi, onu, en azından kısmen, hayatlarımızı şekillendiren yeni “kozmoteknik”e aşılanmış mekanik eylemin yanılsamasından -Yuk Hui’nin Teknoçeşitlilik’te kullandığı tanımı alışılmadık bir şekilde kullanarak- arındırmak anlamına gelir.

Bu tartışma metnin son sayfalarına kadar tekrar karşımıza çıkacak, çünkü algoritmik kapitalizmin giderek daha net ve dramatik bir şekilde tanımladığı kıyametvari çerçeveye karşı direniş biçimleriyle çok ilgisi var.

Yukarıda belirtilen aygıt kavramına ve bununla birlikte, Deleuze ile birlikte “molar” olarak adlandırdığımız en geniş düzeye geri dönelim. Bu ara dönem düşüncelerinin ekonomisinde bu kavramın önemini açıkça açıklamak için, Foucault’nun Dits et Écrits’te yer alan bir makalesinde verdiği tanımı sunuyoruz . Aygıt, “konuşmaları, kurumları, mimari yapıları, düzenleyici kararları, yasaları, idari tedbirleri, bilimsel, felsefi, ahlaki açıklamaları, hayırseverlik önerilerini içeren kesinlikle heterojen bir kümedir […]. Aygıtın kendisi, bu unsurlar arasında kurulabilecek ağdır.”

Bize göre, yüzyılın ikinci on yılının başlangıcıyla birlikte, bu unsurlar, elli yıl önce yaşanan değişim döneminde siyasi ve ekonomik hayatı şekillendiren neoliberalizmin dayatmalarından uzaklaşan özellikler göstermeye başlamıştır. Bugün, on beş yıl sonra, her düzeyde gelişen ilişkileri tanımlayan yeni bir mekanizma olduğunu söyleyebiliriz.

Günümüzde aktif cihazı oluşturan unsurlar kümesini, içinde bulunduğumuz durumla tutarlı olduğunu düşündüğümüz iki isimle ilişkilendiriyoruz: kaos ve savaş.

Algoritmik kapitalizm, iki terimi birleştiren dairesel çizgilerle giderek daha çok tanımlanan bir işletme şeması öneriyor ve bu da kıyamet senaryoları olarak tanımlanması abartılı görünmeyen durumlar yaratıyor.

Yapay zekanın gelişimi, bu kurguyu güçlendiriyor ve bu durum, hiçbir şeyin gizlenmesine gerek kalmadan, belirtilen stratejiler ve alınan eylemler aracılığıyla giderek daha belirgin hale geliyor. Her şey, teknolojiye duyulan mutlak güveni, dini inançları ve zekâ katsayısına dayalı insan farklılıklarını bir araya getiren bilimsel – veya sözde bilimsel – açıklamalarda bir iz buluyor. Quinn Slobodan’ın dediği gibi, vektör sınıfının başlıca savunucuları bu ilkeleri hatırlatmak için hiçbir fırsatı kaçırmıyor.

Kapitalizmin dönüşümlerinin en derinlemesine ve üretken analizcilerinden biri olan Christian Marazzi, devletin algoritmik kapitalizmin gelişim stratejilerine katılımını “devlet kapitalizminin” yeniden canlanması ve modernleşmesi olarak tanımlamıştır. Tamamen paylaşılabilir bir okuma olan bu eser, akıllarda bir soru işareti bırakıyor: Devletin geleceği ne olacak?

Alışkın olduğumuz devlet kurumları, ABD’nin de başını çektiği, küresel çapta yeni aşırı sağın en radikal düşünürleri tarafından yeniden tartışmaya açılıyor gibi görünüyor. Quinn Slobodan, Yıkıcı Kapitalizm adlı eserinde bu eğilimi, devlet kurumlarının parçalanması ve kalkınma ve kaynak yönetimi, zenginlik üretimi – hatta sakinlerinin yaşamları – biçiminin, farklı şekillerde Aydınlanma’dan doğan biçim-devletin temellerini temsil eden kurallar tarafından engellendiği bölgelerin yaratılmasıyla özdeşleştiriyor.

Vektöralistler, bu alanlarda, koruyucusunun vahşeti yetmezmiş gibi, Thiel’in tanımladığı “Deccal”in her zaman mevcut olan tehdidinden arınmış bir varoluş planlarlar.

Palantir’in kurucusu, eşitsizliklere karşı savaşan ve savunduğu ekonomik sistemin her şeyi yiyip bitirme eğiliminin kurbanları için sosyal önlemlerden yana olan ve ilerlemeyi hedefleyenlerde bu tehdidi görüyor. Thiel’in anti-İsa’sı ayrıca, kendisini ve diğer vektöristleri harekete geçiren mesleğin ortaya koyduğu tasarımlara ekolojik engeller önerenlerin özelliklerini de taşıyor.

Bugün yukarıda listelenen unsurların bir ağı olarak ortaya çıkan aygıt, küresel ölçekte ilişkileri yöneten “savaş ve kaos rejimi”nin doğrudan bir ifadesidir. Bu, bugün karşı karşıya olduğumuz değişimi ve yaşadığımız her şeyi açıklayan şeyi ifade ediyor gibi görünüyor.

Kaostan bahsettiğimizde, sonuçları yayınlandıktan birkaç dakika sonra değerlendirilen, sürekli ve ezici bir şekilde üretilen ve yayılan açıklamalar ve görsellerden oluşan stratejilerin seçilmesini kastediyoruz. Bu stratejide her şey hem doğrulanabilir hem de aynı anda reddedilebilir. Söylenenin gerçeklerle bir ilişkisi olup olmaması önemli değil, çünkü birkaç dakika sonra ilk açıklamanın dikkatini dağıtan başka bir açıklama geliyor. Bu stratejinin sonuçları, iş yerlerimizden devletler arası ilişkilere kadar her alanda dikey ve yatay olarak yayılıyor.

Yapay zekâ bu iletişimsel üretim biçimini destekliyor. Mantıksal, kademeli anlayışın yerini istatistiksel korelasyonlar alıyor; kararları objektif ve hatta bu nedenle sorgulanamaz olarak sunan bilişsel yollar tanımlıyor. Yapay zekâ aracılığıyla, objektif olarak doğru veya yanlış olarak öne sürülen her şey için bir gerekçe sağlayan açıklamalar, okunabilir anahtarlar bulunuyor.

Örneğin, Avrupa nüfusunun büyük bir bölümünün, yaşlı, kinci ve ırkçı kesiminin en büyük korkusu olan etnik yer değiştirme anlatısını ele alalım. Gerçekçi olup olmamasına bakılmaksızın, bunu herhangi bir chatbot’ta arama yaparak destekleyerek sunun ve sonuçlar orada olacaktır.

Savaş derken, sadece ilan edilmiş çatışmaları kastetmiyoruz. Bunlar dramatik, suç teşkil eden, soykırım niteliğinde (çoğu göz ardı edilen veya görmezden gelinen) savaşlardır, ancak tek savaş türü bunlar değildir. Çevreye karşı, algoritmik kapitalizmin mantığından çıkarılmış yaşam biçimlerini savunan halklara karşı örtük savaşlar vardır. Farklı bir yön seçen, farklı egemenlik biçimleri talep eden uluslara karşı örtük savaşlar vardır. Kendi kendini yöneten ve kolektif sosyal alanları ve gelir elde etme yollarını savunan veya insana yakışır iş hakkını savunan nüfus kesimlerine karşı savaşlar vardır. Sosyal yardım sistemine, kültüre, yoksullara, ötekileştirilmişlere ve “gözden düşmüşlere” karşı bir savaş vardır.

Başka bir deyişle, ilan edilmiş bir savaş olmadığı yerde, “başka yollarla yürütülen savaş”tan başka bir şey olmayan bir politika vardır. Elon Musk, ABD’deki sayısız evsizle ilgili bir soruya cevap verirken, onları uyuşturucu bağımlısı, şiddet yanlısı ve ciddi akıl hastalıklarından muzdarip olarak tanımlayarak, çöpten başka bir şey olmadıklarını ve öyle muamele görmeleri gerektiğini söyledi.

Sérgio Amadeu da Silveira örneğinde olduğu gibi, yapay zekayı eğitmek için barış zamanında kullanılan parametrelerin savaş çatışmalarında uygulanabilirliğinin azlığına dair uzmanlaşmış çalışmaların ortaya koyduğu birçok sorunun ötesinde bile, yapay zekanın kullanımı çok yaygın. Yapay zeka, düşmanların tanımlarını, onlara saldırma stratejilerini, “yan hasarın” nicelleştirilmesini ve “öldürme zincirinin” yani karar verme süresinin hızlandırılmasını sunuyor.

Gazze’deki sonuçlar herkesin ulaşabileceği bir noktada.

Lavender ve Gospel programları, İsrail ordusunun Filistin katliamlarında yapay zekayı kullanmasının açık ve ürkütücü örneklerini sunmaktadır. Lavender, eğitimde edinilen bilgilere dayanarak hedefleri seçmektedir. Hız, en belirgin özelliğidir; kitlesel katliam ise en görünür sonuçtur. “Savaşın ilk aşamalarında, ordu, subaylara Lavender’ın hedef listelerini kapsamlı bir doğrulama gerektirmeden ortadan kaldırılacak kişiler olarak benimsemeleri için genel onay verdi.” “İsrail ordusu, hedef alınan kişilere evlerindeyken, genellikle tüm ailenin bulunduğu gece saatlerinde sistematik olarak saldırdı […]. Kaynaklara göre, bu, istihbarat olarak değerlendirdikleri bakış açısından, kişileri özel konutlarında bulmanın daha kolay olması nedeniyle gerçekleşti.” Bu alıntılar, Yval Abraham’ın İsrail ordusunun Gazze’deki Lavender ve diğer yapay zeka araçlarının kullanımı ve etkileri hakkındaki raporunda yer almaktadır.

Bu anlamda Gazze, öncesi ve sonrası arasında bir dönüm noktası oldu. Gazze ile, en acımasız ve yıkıcı olanlar da dahil olmak üzere herhangi bir eylemin açıklama veya mazerete ihtiyacı olmadığı açıkça ortaya çıktı. Gazze ile, tarihsel olarak kabul görmüş askeri hedefler ve sivil halk arasındaki ayrım sona erdi ve bununla birlikte uluslararası hukuka yapılan her türlü atıf da ortadan kalktı.

Savaşın sınırı, başlangıcı ve sonu yoktur; çünkü – giderek daha da belirginleştiği üzere – savaş artık istisnai bir durum olmaktan çıkmıştır. Bundan önce, uluslararası ve ulusal ilişkilerde, ayrıca başlıca Batı ülkelerinin ve daha birçok ülkenin ekonomik programlarının belirlenmesinde merkezi bir konum almaktadır.

Maddi veya manevi güç kullanımı – misilleme, şantaj, tehdit – artık gizlenmeye ihtiyaç duymuyor. Bu durumun içsel kabulü, siyasi yönelimleri bakımından birbirinden ayrı görünen ülkeleri ve sivil toplumun farklı kesimlerini bir araya getiriyor.

Ama neyse ki, her zaman direnenler de vardır.

“Gücün olduğu yerde direniş de vardır.” Direniş “asla gücün dışında bir konumda değildir.” Direnişler çoğul olarak ele alınmalıdır: Bunlar “mümkün, gerekli, olası olmayan, kendiliğinden, vahşi, yalnız, organize, sürünerek ilerleyen, şiddetli, uzlaşmaz, uzlaşmaya hazır, ilgili veya fedakarlığa mahkum” olabilir.

Şimdi varsayalım ki içinde bulunduğumuz güç ilişkileri senaryosu, şimdiye kadar sunduğumuz noktalarda yer alıyor. Her birimiz, Foucault’nun “Bilme İsteği”nde tanımladığı direnç özelliklerinden bir veya daha fazlasını sergileyen durumların bir listesini –bazıları daha uzun, bazıları daha kısa– yapabiliriz.

İnsansız Hava Aracı Savaş Madalyası, 2015. John Johnston/Flickr tarafından.

Sol kanattaki tartışmalarda on yıllardır süregelen asıl soru aynı kalıyor: Listelenen direnişlerin her birinin etkisi ne kadar yüksek? Bu etki sadece kendi özel referans alanıyla sınırlı değil, aynı zamanda diğer olası direnişlerin inşası ve sembolik temsili açısından da önem taşıyor.

Her direniş eyleminde, bir direnişten diğerine ve farklı ölçeklerde değişen özelliklere sahip öznel bir süreç vardır. Farklı öznellikler arasında hangi bağlantıların veya yankıların ele alınabileceği, tercih edilebileceği ve geliştirilebileceği, çeşitli yaklaşımlar tarafından ele alınan bir sorudur. Bu, bizi görkemli bir geleceğe götürecek süreci inşa edebileceğimiz tek bir öznenin artık olmadığı açıkça ortaya çıktığından beri var olan bir tartışmayı besliyor. 

Direnişler ve çatışmalar, tek bir yöne sahip olmaksızın toplumları aşar. İlk olarak, bir tehdidin, bir adaletsizliğin, savunulması veya fethedilmesi gereken bir değerin ortaya çıktığı diğer alanlardaki acil durumlara uyacak şekilde değişken biçimler, zamanlar ve yönler alırlar.

Sermaye değer artışı süreçlerinin küresel ölçekte parçalanmışlığı göz önüne alındığında, bize açıkça görünen ilk şey, farklı özneler tarafından yürütülen direnç zincirlerinin, bu ölçekte daha büyük etkiler yarattığıdır.

Bu da bizi önemli konulara götürüyor.

İlk olarak, eylemlerin görünürlüğü ve algoritmik kapitalizm dediğimiz sistem organizasyonunun hassas noktalarına müdahale edebilme yeteneği. Cenova limanının yükleme işçileri ve Amazon yerli halkları, herhangi bir platformda çalışan bir bilgisayar korsanının veya Amazon’un stokçularının kullandığı yöntemlerden, biçimlerden ve amaçlardan farklı hareket ederler.

Bu dört örnek konu, görünürlüğü ve stratejik önemi birden fazla faktöre bağlı olan direniş eylemleri üretir. Değer üreten zincirler boyunca yer almaları, direnişleri ve acil çatışmaları siyasi bir yıkımın unsurları haline getirir. Bu eylemler, içerdikleri küresel düzeni, çatlakları ve çelişkileriyle sorunlu hale getirir.

Seslerin çok sesliliği ve direniş eylemleriyle ifade edilen gücü yıkıcı bir güce dönüştürmenin koşulları, temel ve karmaşık meselelere dayanmaktadır. Metnin bu son bölümünde özellikle iki tanesine kısaca değinilmiştir.

Birincisi, eylemlerin kendilerinin tanımıyla ilgilidir; bu da doğrudan veya dolaylı olarak tanık olduğumuz kişilerin çok yönlülüğünü kavramamıza yardımcı olur.

Önceki dört örneğe devam edelim; bunlara, günlük hayatta gözümüzün önünde olan, örneğin evlerinden atılan kiracılara karşı kurulan vatandaş komiteleri veya ortak sosyal alanları savunma gibi örnekleri de ekleyebiliriz.

Bu mücadeleleri – örtük ya da açık bir şekilde – birbirine bağlı noktalar olarak ele alırsak, onları kendiliğinden, kolektif, kendi kendine örgütlenmiş olarak tanımlamak yeterli olmayacaktır. Rodrigo Nunes’in Nem Horizontal Nem Vertical (2023) adlı eserinde önerdiği gibi, onları tanımlamak için en iyi terim dağıtılmış paylardır, çünkü onları hala birleştiren bir şey vardır. Dağıtılmış, gevşek ile eş anlamlı değildir.

İstatistiksel bir kavram, eylemlerin dağılımını temsil etmemize yardımcı olur. Paylar, bir çizgiye göre dağılır ve bu çizgiye göre noktalar (paylar) daha büyük veya daha küçük mesafelerle dağılır. Grafiksel gösterimi, “direnç noktalarının” bir çizgi etrafında yayıldığı bir dağılım grafiğidir; bu durumda, çizgiyi belirli bir zaman ve mekânda algoritmik kapitalizmin biyolojik gücüne karşı eylemlerin eğilimi olarak tanımlayabiliriz.

Noktalar hem diyagram üzerindeki konum hem de sayı bakımından farklılık gösterir. Sonuç olarak, çizginin eğimi değişir, sabit ve öngörülebilir olmayan bir görev tanımlanır – bu, günümüzde hala tek devrimci özne olarak Marksist ortodoks görüşün takipçilerinin inandığının tam tersidir.

Laclau’nun terminolojisini kullanmak istersek, bu çizgiye “anlamlı boşluk” diyebiliriz: doğrudan ve münhasıran noktalardan herhangi birine ait değildir, ancak her biri onunla az çok yakın bir ilişki sürdürür. Direnç noktalarının sayısı ve çizgiye yakınlıkları ne kadar fazla olursa, çizginin yoğunluğu ve gücü de o kadar büyük olur.

İkinci unsur – birincisiyle bağlantılı olarak – organizasyon meselesiyle ilgilidir. Bu dağılım noktaları, yerel, sınırlı, değerli ve iyi ilişkili etkiler üretebilir. Uzun süredir devam eden sorun, bu etkileri bir dönüm noktası haline getirecek, geri dönüş değil, konsolidasyon ve çoğalma süreçlerini nasıl tetikleyeceğimizdir. Dünyanın çoğu ülkesindeki deneyimler, bu bakış açısının ne kadar kolay elde edilemeyeceğini göstermektedir.

Günümüzde anlam ifade eden tek ölçek küresel ölçek olduğundan, organizasyonel yapının da bu ölçeğe uyması gerekir. Bu, on yıllardır biçim-parti modelinde olduğu gibi, ihraç edilebilecek veya ithal edilebilecek ideal bir modelin olmadığı anlamına gelir. Bruno Latour’un verdiği isabetli ayrıma göre, her yerel bağlamlı eylem, bir ağ işinden ziyade bir iş ağı içinde yerini bulmalıdır. Merkezde olan, ağın yapısı değil, işlerin ağ bağlantıları üretme yeteneğidir; bu da bitişik olanın anlık olarak tanımlanmasının ötesine geçer.

Bu bağlamda, söz konusu makalede Nunes’in önerisi oldukça açık. Bireysel örgütler açısından düşünmenin bir anlamı yok; bunun yerine örgütü “farklı eylem biçimlerini kesişen ve bir araya getiren dağıtılmış bir ilişki ekolojisi” olarak tasarlamak gerekir. Ya da daha da açık bir ifadeyle, “sayısız ağdan oluşan, sürekli gelişen bir ağ ekolojisi olan, bütünleştirilemez bir sistem” (205).

Dağıtılmış eylemler ve organizasyonun ekolojisi, rizomatik bir işletme mantığı içinde özgünlüklerin ve çeşitliliğin takdirine dayalı verimli bir gerilim yaratır. Tedarik zincirleri boyunca yükselen ve alçalan düğüm sayısını artıran bir gerilim. Sonuç olarak, koşullar uygun olduğunda yeni hedefler belirleyen, yeni ve eski dirençli özneler arasındaki bağlantıları yeniden tasarlayan ve destekleyen bir gerilim.

Liman işçilerinin savaşa karşı mücadeledeki deneyimleri ve savaşla ilgili her türlü malın elleçlenmesi bize çok şey öğretiyor.

Cenova’nın liman işçileri tarafından 2019’da başlatılan Fougtt, 2026’da uluslararası bir boyut kazandı. Bu yedi yıl boyunca, yukarıda tanımlandığı gibi “çizgi”, gerçekten net bir yön kazandı ve girişimlerin şehrin tüm sosyal dokusuna yayılmasını destekledi.

2025 yılında, Filistin’le dayanışma içinde gerçekleşen bu seferberlikler alışılmadık bir boyut kazandı. Birçok okul ve üniversite işgali yaşandı, sosyal merkezler “savaş rejimi”nin anlamı üzerine tartışmalar düzenledi, sol kanattaki bazı küçük siyasi partiler harekete geçti ve USB tabanlı sendika, özellikle lojistik alanında diğer konuları da dahil ederek mevcut aşamanın yorumunu daha da genişletti. Hatta Cenova şehir meclisi bile limandaki silah kaçakçılığına karşı net bir tavır aldı. Birçok sanatçı, eserleriyle mücadeleye destek vermeyi teklif etti. Gönüllü bir kuruluş, “Küresel Sumud Filosu” misyonuyla birlikte Filistin’e gönderilmek üzere yaklaşık 400 ton ürün topladı.

Uluslararası yankısı çok büyüktü: Kasım 2025’te liman işçileri tarafından ilan edilen genel greve Cenova’da Greta Thunberg, Yanis Varoufakis, Chris Hedges ve Filistin işgaline karşı çıkan New Yorklu bir haham da katılmıştı.

Bir sonraki adım, Şubat 2026’da uluslararası grevin ilan edilmesiyle atıldı. Bu greve 20’den fazla Avrupa ve Akdeniz şehrinden işçiler katıldı. Cenova’daki gösteriye, şirketin ABD’deki eyalet birimlerinden birinde ilk sendikayı kuran Staten Island’lı Amazon işçisi Chris Smalls da katıldı ve kısmen önderlik etti.

Her okul, üniversite, sosyal merkez, hatta diğer şehirlerdeki işçi örgütlerine kadar, bu mücadeleye katılmanın veya daha doğru bir ifadeyle, bu mücadeleyi kendi mücadeleleri haline getirmenin yolunu özerk bir şekilde seçti. İnsanlarla dolu odalarda toplu tartışmalar yapıldı; bu tartışmalarda her bir “noktadan” temsilci, kendi direnişlerini nasıl yürüteceklerini açıkladı.

Özetle, eşit olarak dağıtılmış liderliğe dayanma tutumunu gösteren dağıtılmış eylemler. Bu mücadele deneyimi çalışma ağlarının nasıl yerleşeceği, genişletileceği ve güçlendirileceği sorusu yeterince analiz edilmekten çok uzaktır. Buna rağmen, bize göre eylem ve örgütsel mantık bugün tek geçerli yönü temsil etmektedir.

Bu da bizi metnin başında ele aldığımız konuya dolaylı olarak geri getiriyor.

Eğer içinde bulunduğumuz dönemin, savaş ve kaos üreten ve insan ile makine arasındaki bağlantı mantığına dayanan, algoritmik kapitalizm olarak adlandırdığımız yeni bir dünya düzeninin ortaya çıkışıyla şekillendiğini kabul edersek, eylemlerimiz ve örgütlenmemiz açısından önümüzde ne gibi zorluklar var?

Ya da başka bir deyişle, sermayenin daha büyük güç kazandığı, yani küresel ölçekte sosyal işbirliğinin sahiplenilmesi yoluyla soyut bilgi ürettiği, çatışmanın ortaya çıkması için vazgeçilmez olan zincirin bu segmentleriyle nasıl bağlantı kurulabilir?

Tartışmaların neyse ki canlı ve açık olduğu, sadece şüphe konusu olmayan bu sorular, başka bir makalede zaten ele alınmıştı. Orada, birçok akademisyenin de açıkladığı gibi, internetin kullanımının ve işlevinin demokratik bir temelde teşvik edilmesinin olasılıkları da tartışılmıştı.

Bu durum, fiziksel olarak görülebilen mücadeleler ile dijital olarak yaşanabilir mücadeleler arasında kurmamız gereken bağlantıları oluşturmanın aciliyetini hiçbir şekilde azaltmaz. Bu bağlantılar olmadan, korsanlık eylemlerimiz bizi en önemli hazineye, uğruna yaşamaya değer olan hazineye götürmeyecektir.

 Çeviri: Merve Tuğçe

Bir Cevap Bırakın

E-posta adresiniz yayınlanmayacaktır.