Roland Barthes (1915-1980) edebiyat kuramcısı, filozof, deneme yazarı ve eleştirmendi. Normandiya’nın Cherbourg kasabasında doğdu ve babasının Birinci Dünya Savaşı’nda öldürülmesinin ardından annesi, teyzesi ve büyükbabası tarafından büyütüldü. Aile, İspanya sınırına yakın Bayonne şehrine taşındıktan sonra Paris’e yerleşti.
Zeki bir çocuk olan Barthes, 1930’ların sonlarında Sorbonne’a gitti ve burada klasik edebiyat alanında lisans derecesi aldı. Ne yazık ki, bu dönemde tüberküloz da dahil olmak üzere sağlık sorunları yaşadı. Sağlık sorunları nedeniyle İkinci Dünya Savaşı sırasında askerlik hizmetinden muaf tutuldu. Sağlık sorunları ayrıca bazı akademik yeterliliklerini de almasını engelledi. 1941’de, 26 yaşında, Yunan Trajedisi üzerine yazdığı tezle yüksek lisans derecesine denk gelen bir diploma (diplôme d’études supérieures ) aldı.
Savaştan sonra Barthes, Fransa, Romanya ve Mısır’da çeşitli yerlerde öğretmenlik pozisyonları buldu. Öğretmenliğin yanı sıra, savaş sırasında Fransız Direnişi tarafından gizlice çıkarılan sol eğilimli bir gazete olan Combat’a makaleler yazdı ve katkıda bulundu . 1953’te Barthes, ilk uzun metrajlı eseri olan “Sıfırıncı Derecede Yazı”yı ( Le degré zéro de l’écriture ) yayımladı. Bu, Barthes’ın bir dizi denemede, yazının kendisi üzerine bir tür edebi manifesto ortaya koyduğu bir edebiyat eleştirisi eseriydi. Burada, ideolojik veya üslup etkilerinden arınmış yazıyla ilgileniyordu; bu nedenle yazıyı “sıfırıncı dereceden” ele almaktan bahsediyordu.
Eserin yayımlandığı sırada Barthes, 1950’lerin sonlarına kadar kalacağı Ulusal Bilimsel Araştırma Merkezi’ndeki ilk yılındaydı. Bu dönemde Barthes, edebiyat dergisi Les Lettres Nouvelles için bir dizi makale yazdı. Bunlar daha sonra Mitolojiler (1957) adıyla yeniden yayımlandı ve Barthes bugün en çok bu eseriyle tanınıyor.
Mitolojiler
Mitolojiler, Barthes’ın 1954 ile 1956 yılları arasında yazdığı elli üç denemeden oluşan bir derlemedir. Başlık, yazarın modern mit yaratımına olan ilgisine işaret etmektedir. Bu denemelerde Barthes, mitlerin yaratılma sürecini inceliyor.
Eser iki bölümden oluşan bir derlemedir. Birinci bölüm geniş bir konu yelpazesini kapsar. Örneğin, ilk deneme tüm gücüyle yapılan güreş üzerine, son deneme ise Alexandre Dumas’ın “Kamelyalı Kadın” adlı romanı üzerinedir. Arada, sabun tozu ve deterjanlar, oyuncaklar, biftek ve patates kızartması, striptiz ve plastik gibi birbirinden farklı konular üzerine denemeler yer almaktadır. İkinci bölümde ise Barthes, günümüzdeki mit üzerine on bir deneme sunmaktadır. Bunlar arasında mitin semiolojik bir sistem olarak ele alınması, sol mitler, sağ mitler ve mitlerin gerekliliği ve sınırları üzerine denemeler bulunmaktadır.
Barthes’ın ilk yayımlanan eseri olan ” Yazının Sıfır Derecesi” denemesinde kültürel ve ideolojik etkilerden arınmış yazıyla ilgilendiğini gördük . “Mitolojiler” de ise görünüşte sıradan şeylerin nasıl ideolojik fikirlerin taşıyıcısı olabileceğini inceliyor. İşte burada göstergebilim devreye giriyor.
Göstergebilim, anlam ileten işaretlerle ilgilenir. Her şey bir işaret olabilir: bir kutu Omo deterjanı, bir oyuncak tren, az pişmiş bir biftek, Moulin Rouge’daki dansçılar , plastik bir kova veya profesyonel bir güreş maçı. Barthes, Mitolojiler adlı eserinde , bu günlük işaretlerin modern mitler yaratmak için nasıl kullanıldığını inceler. Burada ilgi çekici olan, örneğin belirli bir şekilde pişirilmiş bir bifteğin, bir parça etin ne kadar süre pişirildiğinden daha fazlasını ifade edebilmesidir. Bunu anlamak için göstergebilime daha yakından bakacağız.
Semiyotik
Göstergebilim, işaretlerin incelenmesidir. Bir işaret, bir sembol, bir odak noktası, bir renk, etrafımızdaki her şeyi anlamlandırmamıza yardımcı olan hemen hemen her şey olabilir. Bir şey , ne olursa olsun, kasıtlı veya kasıtsız olarak bize anlam iletiyorsa, o şey bir işarettir . İşaretleri içeren faaliyetler ve süreçler göstergebilim olarak bilinir ve bunların incelenmesi göstergebilimdir .
Lüks moda markası Burberry’nin ürettiği bir eşarbı düşünün. Kendine özgü ‘Burberry kareli’ deseniyle eşarp, lüksün bir simgesi olarak kolayca tanınır. Genellikle kaşmirden yapılan ve 600 dolara yakın bir fiyata satılan bu eşarplar, sahipleri hakkında sadece boynu ısıtmak isteğinden daha fazlasını ifade etmeyi amaçlar. Birisi Burberry eşarp taktığında, eşarptan anlam çıkarabiliriz. Aslında iki tür anlam mevcuttur: gösterimsel veya kelime anlamı (bir Burberry eşarp) ve çağrışımsal veya ilişkili anlam (bu kişi sofistike ve varlıklı).
Ancak, işaretin (bu durumda bir Burberry atkısı) çağrışımları, izleyicinin sosyal sınıfı, hakim ideoloji ve benzeri birçok faktörden etkilenecektir. İlginç bir şekilde, 2000’lerin başlarında, Burberry deseni İngiltere’de işçi sınıfı futbol holiganlığıyla ilişkilendirildi. Bu durum, bu belirgin deseni takan kişilerin belirli mekanlara girişinin engellenmesine yol açtı. Kuzey Londra’da bir şarap barına girip bir kadeh Chablis sipariş etmek isteyen üst sınıf bir kadın , Burberry atkısının girişine engel teşkil etmediğini görecektir. Ancak, Doğu Londra’da bir barda bira arayan, neredeyse aynı atkıyı takan işçi sınıfından bir adamın girişi engellenebilir. Bu örnek, işaretlerin çok anlamlı olduğunu, yani birçok farklı şekilde okunabileceğini göstermektedir.
Gösterenler, Gösterilenler ve Anlamlandırma
Barthes, Mitolojiler adlı eserinde mitlerin göstergebilimini tartışmak için üç teknik terim kullanır : gösteren , gösterilen ve anlamlandırma . Bu bölümde, bunları Burberry kareli deseniyle ilişkilendirerek inceleyeceğiz.
Yukarıdaki resme bakın. Resimde komedyen Neil Bratchpiece, ‘Küçük Adam’ karakteriyle görülüyor. Giysilerinden, İngiliz izleyiciler Küçük Adam’ın asosyal, alt sınıf bir genç olduğunu kolayca anlayabilirler. En belirgin işaret ise Burberry beyzbol şapkası. Bu resmi önceki bölümdekiyle karşılaştırın. Burada, moda fenomeni Mina Habchi modern bir Burberry takım elbise giymiş ve pahalı bir el çantası taşıyor. Kıyafeti sadece elit bir sınıfa ait olduğunu değil, aynı zamanda çağdaş modadaki statüsünü de gösteriyor. Bu tür bir resmi parlak bir derginin moda sayfalarında veya sosyete sayfalarında görmeyi beklerdik. Aynı zamanda, Küçük Adam gibi birinin resmini küçük suçlarla ilgili bir haberde veya bir komedi şovunun reklamında görmeyi de beklerdik.
Bu görsellerdeki gösteren, Burberry kareli desenidir. Gösterilen ise desenin bizim için ifade ettiği anlamdır. Habchi’nin görselinde, gösterilen fikirler lüks moda, sosyal elitizm, özlem vb.dir. Bratchpiece’in görselinde ise gösterilen fikirler suçluluk, düşük sosyal sınıf, aşağılama ve alaydır.
Barthes ayrıca anlamlandırmadan da bahseder . Bu imgeler sadece sosyal sınıf, aşağılama ve saygı anlamlarını iletmek için kullanılan işaretler değil, aynı zamanda ideolojik kavramları da pekiştirirler . Çoğumuzun kolayca kavrayabildiği anlamlarını anlayabilmek için, kıyafetlerin insanı tanımladığı ve özlemin değerine dair fikirleri zaten “kabul etmiş” olmamız gerekir.
Peki tüm bunların dilin bir deri gibi olmasıyla ne ilgisi var ?
Bir Aşk Söyleminden Parçalar
Barthes, 1977’de Bir Aşk Söyleminden Parçalar adlı eserini yayımladı . Hâlâ ideolojiden veya üsluptan bağımsız, tarafsız bir yazı biçimi bulma arayışındaydı. Metin bir tür aşk hikayesi, ama hikayesiz. Aslında, hiçbir anlatı yok.
Mitolojiler’in başarısına rağmen , Barthes bu eserin bile hâlâ sosyal bağlamla yüklü kelimeler kullanmasından endişe duyuyordu. Aşıkların Söylemi , Barthes’ın bu alandaki devam eden çalışmalarının bir ürünüdür ve burada dilin bir ‘deri’ gibi olduğuna dair göndermesini buluyoruz. Garip bir metin ve kesinlikle kolay okunmuyor. Ancak bu, kültürel fikirlerin özümsendiği resmi ve kabul edilmemiş anlam sistemlerinden etkilenmeyen bir yazma biçimi arayan bir yazardan beklenebilir!
Alt başlık ‘Parçalar’ ve metin gerçekten de parçalı. Bir parçada, ‘konuşma’ veya ‘söylem’ bölümünde şunlar yer alıyor:
Dil bir deridir: Dilimi diğerine sürterim. Sanki parmaklarım yerine kelimelerim varmış gibi, ya da kelimelerimin ucunda parmaklarım varmış gibi. Dilim arzuyla titrer. Bu duygu çift yönlü bir temastan kaynaklanır: Bir yandan, söylemin bütün bir etkinliği, gizlice, dolaylı olarak tek bir gösterilene, yani “Seni arzuluyorum”a odaklanır ve onu serbest bırakır, besler, patlama noktasına kadar dallandırır (dil, kendine dokunduğunda orgazm yaşar); diğer yandan, diğerini kelimelerimle sararım. Bu teması okşar, dokunur, konuşurum, kendimi genişleterek, ilişkiye sunduğum yorumun kalıcı olmasını sağlarım.
Barthes, kimsenin birine karşı sevgi duymadıkça sevgiden bahsetmediğini söyler . Bununla ne demek istiyor?
Birisi adına konuşmak
Yukarıda alıntılanan parçayı hemen takip eden bölümde Barthes, Platon’un Sempozyum’unda Alkibiades’in aşk üzerine bir sempozyumu kesmesine atıfta bulunur . Sarhoş, maceracı bir askeri subay olan Alkibiades, sempozyumun sonunda gelir ve aşk üzerine bir konuşma yapar. Orada bulunan herkes aşk üzerine konuşma yapmak için oradadır, ancak o hazırlıksızdır ve konuşmasını alkolün etkisi altında yapar. Platon’un metninde Alkibiades, Sokrates’e hitap eder, ancak Barthes, aslında toplantıdaki başka birine, ev sahibi Agathon’a konuşuyor olabileceğini öne sürer.
Buradaki fikir, aşk üzerine tarafsız, soyut bir söylemin olmadığıdır. Sahip olduğumuz söylem ne olursa olsun (felsefi, lirik, roman metni vb.), yazarın bir şekilde hitap ettiği bir kişi her zaman vardır. Barthes’e göre, Şölen’de Alkibiades aşktan bahsediyor, ancak Agathon için . Konuşulan kişi henüz bilinmiyor olabilir veya sadece olası bir kişinin belirsiz bir fikri olabilir. Bununla birlikte, Barthes için, aşk üzerine söylemin yapıldığı her zaman birileri vardır.
Artık dilin bir deri gibi olduğu fikrini daha net görebiliyoruz. Kelimeler sadece anlamı iletmek için işaretler olarak kullanılmaz, aynı zamanda birine ulaşmanın, ona dokunmanın, onu anlamla sarmalamanın bir yolu olarak da kullanılır. Burada ayrıca Mitolojiler’de karşılaştığımızdan çok daha incelikli ve sofistike bir göstergebilim anlayışı görüyoruz . Barthes, dilin motivasyonuyla, işaretlerin, gösterenlerin ve gösterilenin kullanımının ardındaki niyetle ilgilenir.
Elbette, fikirleri karmaşık ve kavranması zor, ancak kolayca anlaşılabilecek olan şey, onun için yazmanın her zaman birileri için olduğu fikridir . Tarafsız yazı diye bir şey yoktur. Dil, içinde yaşadığımız bir deridir ve söylem, ten tene samimi bir temastır.
Bir Cevap Bırakın