Kapitalizmin Kökleri Köleliğe Dayanır

İmparatorlukların kendileri hakkında anlattıkları öykülerde belli bir rahatlık vardır. Bu öykülerde kapitalizm, Avrupa zekasının doğal bir ürünü olarak, aklın, bilimsel keşiflerin, teknolojik yeniliklerin ve çalışkan bireylerin tutumluluğunun bir sonucu olarak görünür. Sömürgecilik ve kölelik, eğer varsa bile, modernliğe doğru muzaffer bir yürüyüşün yanında üzücü olaylar olarak ele alınır.

Prabir Purkayastha’nın kaleme aldığı son çalışmamız, “Kapitalizmin Kökleri: Kölelik ve Şeker Ticareti” (Ağustos 2026), bizi bu rahatlatıcı mitolojiden vazgeçmeye çağırıyor. Bu çalışma, emperyalizm ve ulusal kurtuluş mücadeleleri arasındaki diyalektiği bu sürecin merkezine yerleştirirken modern dünyanın oluşumunu inceleyecek olan yeni serimiz “Tarihsel Materyalizm Üzerine Çalışmalar”ı başlatıyor. Çalışmanın büyük bir kısmı, Prabir’in Ekim 2023 ile Mayıs 2024 arasında Hindistan’ın Delhi kentindeki Rohini Merkez Hapishanesinde geçirdiği 225 gün boyunca yazıldı. Hindistan hükümeti tarafından basın özgürlüğüne ve ilerici seslere yönelik daha geniş bir baskının parçası olarak yasadışı bir şekilde tutuklanmıştı. Hapishanedeyken, ziyaretler sırasında elden ele dolaşan kağıt parçaları, şeker, kölelik ve kapitalizmin bu tarihinin başlangıcı oldu. Bunda uygun bir şey var: Hapsedilmeyi reddeden bir zekâ tarafından hapsedilme koşulları altında yazılmış bir hapis ve sömürü sistemleri çalışması.

Çalışmanın merkezinde, alkol, çikolata, kahve, afyon, çay ve tütünle birlikte Sanayi Devrimi’ni besleyen sömürge döneminin en önemli psikoaktif ürünlerinden biri olan şeker yer alıyor. Şeker, Avrupalı ​​işçilerin sofralarında sıradan bir ürün haline gelmeden önce, krallar ve aristokratlar tarafından tüketilen bir lükstü. Kitlesel tüketim maddesi haline gelmesi, sadece zevkte bir değişiklikten daha fazlasını gerektirdi. Toprakların ele geçirilmesini, yerli toplumların yok edilmesini ve insanların şiddet yoluyla metalaştırılmasını gerektirdi: Afrikalılar yakalandı, Atlantik ötesine taşındı ve plantasyon sahiplerine köle işçi olarak satıldı. Şeker, ilk gerçek anlamda küresel ürünlerden biriydi ve böyle bir ürüne dönüşmesi, Afrika, Amerika, Asya ve Avrupa’yı birbirine bağlayan muazzam bir ticari ve finansal aygıtın kurulmasını gerektirdi.

Sömürge şiddetinin boyutu şaşırtıcıydı. En az on milyon köleleştirilmiş Afrikalı Amerika ve Karayipler’e getirildi. Yakalanma, zorlu yürüyüşler, gözaltı ve Orta Geçit (Afrika’dan Amerika’ya zorunlu Atlantik geçişi) sırasında ölenler de dahil edildiğinde, transatlantik ticaret için ele geçirilen Afrikalıların toplam sayısının on dört ila yirmi milyon arasında olduğu tahmin ediliyor. Asya ve Avrupa nüfusları on yedinci ve on dokuzuncu yüzyıllar arasında muazzam bir şekilde artarken, Afrika nüfusu durgunlaştı ve birçok bölgede azaldı. Bu felaket, ticaretin tesadüfi bir sonucu değildi. Çalışmanın ‘silah-köle-para ilişkisi’ olarak adlandırdığı şey tarafından üretildi: Avrupa ateşli silahları ve barutu, esir Afrikalılarla takas edildi ve bunların satışı, sistemi yeniden üreten kârları yarattı.

Bu emeği organize etmek ve tüketmek için kurulan plantasyon, daha eski, kapitalizm öncesi bir dünyanın kalıntısı değildi. Kapitalist modernliğin laboratuvarlarından biriydi. Şeker plantasyonunda, ekim ve endüstriyel işleme, yerinde tek bir emek rejiminde bütünleştirilmişti. Şeker kamışı, katı bir zaman çizelgesine göre kesilmeli, taşınmalı, ezilmeli, kaynatılmalı ve kristalleştirilmeliydi. Köleleştirilmiş insanlar, yaş ve fiziksel kapasitelerine göre gruplara ayrılmış ve hasat zamanında on sekiz ila yirmi saat sürebilen iş günlerinde çalıştırılıyordu. Plantasyon yöneticileri titizlikle kayıt tutuyor, verimliliği hesaplıyor, geçim masraflarını yenileme maliyetleriyle karşılaştırıyor ve insanları sabit sermaye – tüketilip yerine yenisi konulacak makineler – olarak ele alıyordu. ABD’li antropolog Sidney Mintz’in yazdığı gibi, plantasyon ‘tarla ve fabrikanın sentezi’ydi. Zaman ve hareket hesaplamaları, daha sonra modern endüstriyel işyeriyle ilişkilendirilen yönetim sistemlerini önceden haber veriyordu.

Londra, Bristol, Glasgow ve Liverpool’daki şeker rafinerileri, Britanya’nın en eski fabrika benzeri iş yerleri arasındaydı. Bunların etrafında nakliye, gemi yapımı, depolama, sigorta, kredi ve bankacılık gelişti. 1774 yılına gelindiğinde, ham şeker tüm Britanya ithalatının beşte birini oluşturuyordu. 1700 ile 1800 yılları arasında Britanya’nın şeker ithalatı yedi kat arttı. Şeker yoluyla biriken zenginlik, uzak Karayip plantasyonlarında kalmadı. Britanya’nın ticari ve endüstriyel genişlemesini finanse etti. Bir tahmine göre, 1770 yılına gelindiğinde bu genişleme için kullanılan sermayenin yaklaşık %40’ı köle ticaretinden elde edilen kârlardan kaynaklanıyordu. Kolonilerdeki yatırımlar, İngiltere’deki yatırımlardan dört ila yedi kat daha karlı olabiliyordu. Başka bir deyişle, koloniler, imparatorluk merkezlerinde Sanayi Devrimi’ni mümkün kılan ön ödemeyi sağladı.

Britanya’nın emperyal tercih politikası, sömürgelerin ham madde tedarik etmesini sağlarken, üretimin emperyal merkezde kalmasını güvence altına aldı. Ham şeker, rafine edilmek üzere Atlantik’i geçerek Britanya’ya götürüldü ve burada en yüksek kar marjları elde tutuldu. Gümrük vergileri, İngiliz rafinerilerini korurken, Karayipler’deki rafinerileri caydırdı ve İngiliz rafinerilerini ve Karayip plantasyonlarını Hint şekerinin rekabetinden korudu. Sömürgecilik sadece sömürgelerden zenginlik elde etmekle kalmadı; sömürge yönetimi resmen sona erdikten çok sonra bile sömürgelerin üretim kapasitelerinin sömürgeci gücün kapasitelerine tabi kalmasını sağlayacak şekilde tüm ekonomileri yeniden düzenledi. Gana’nın ilk Cumhurbaşkanı Kwame Nkrumah’ın neo-sömürgecilik olarak adlandırdığı şey buydu.

Rohini Merkez Hapishanesi’nde oturan Prabir, sermaye döngüsünü basit bir Atlantik üçgeni olarak değil, Hindistan, Afrika, Amerika ve Avrupa’yı birbirine bağlayan gezegen çapında bir yağma sistemi olarak çizdi. Avrupalı ​​tüccarlar Hint tekstillerini Batı Afrika’ya gönderiyor ve karşılığında köleleştirilmiş insanlar alıyorlardı. Barut üretimi için gerekli olan Bengal’den gelen güherçile, bu korkunç ticarete silah sağlıyordu. Britanya’nın 1757’de Bengal’i fethinden sonra, Hintli köylülerden alınan toprak vergisi bu ihracatları finanse ediyordu. Bu nedenle Atlantik üçgeni, gezegenin dört bir yanına yayılan çok daha büyük bir yağma geometrisinin bir parçasıydı. James Watt’ın buhar motoru, köleleştirilmiş Afrikalı plantasyon işçilerinin ve açlıktan ölen Hintli köylülerin kanıyla lekelenmiştir.

Sömürgeciliğin olmadığı bir dünyada hayali bir kapitalizmin var olup olamayacağını asla bilemeyeceğiz. Tarih hayali dünyalarda geçmez. Gerçekte var olan kapitalizm, sömürgeci gasp ile ayrılmaz bir bütündür . Kapitalizm ilk olarak sadece İngiliz kırsalında şekillenip sonra barışçıl bir şekilde tüm dünyaya yayılmadı. Tarihi, aynı anda İngiliz kırsalında, Karayip plantasyonunda, Potosí gümüş madeninde, Afrika’daki köle satış yerinde, Hindistan vergi dairesinde, köleleri taşıyan geminin ambarında ve Avrupa rafinerisinde aranmalıdır.

Bu tarih, Karl Marx’ın ‘orijinal birikim’ ( ursprüngliche Akkumulation ) olarak adlandırdığı şeyi tamamlanmış bir olay olarak ele almamızı da engelliyor . Yöntemleri hâlâ bizimle: toprak gaspı, ekonomilerin tek tip ürün üretimine tabi kılınması, borç rejimleri, eşitsiz değişim, Güney emeğinin değerinin düşürülmesi ve servetin Kuzey tarafından kontrol edilen finansal sistemlere aktarılması. Biçimler değişti, ancak gasp devam ediyor.

Bu sömürü tarihleri ​​ciddiye alınırsa, sömürge tazminatı talebi yalnızca ahlaki bir çağrı veya geçmişe dönük bir talep olarak geçiştirilemez. Tazminat, maddi ve siyasi bir zorunluluk olarak anlaşılmalıdır: yalnızca geçmiş suçlarla hesaplaşma değil, aynı zamanda sömürgeci gasp yoluyla inşa edilen ve günümüzde küresel eşitsizliği yeniden üretmeye devam eden birikim yapılarıyla yüzleşme anlamına gelir.

Bu, Kwesi Pratt Jr.’ın yakın zamanda yayımlanan ve Inkani Books tarafından yeni bir Güney Afrika baskısıyla piyasaya sürülecek olan ” Tazminatlar: Tarih, Mücadele, Politika ve Hukuk ” adlı kitabının savunduğu görüştür. Bu baskıda Gana Cumhurbaşkanı John Dramani Mahama’nın önsözü ve Profesör Verene Shepherd’ın sonsözü yer almaktadır. Borç iptali, çalınan kaynakların iadesi, teknoloji transferi veya sömürgecilik ve yapısal uyum programları tarafından tahrip edilen kamu kapasitelerinin yeniden inşası yoluyla olsun, tazminatlar, modern kapitalizmi kuran uzun yağma tarihine karşı gerekli bir panzehirdir.

Bu, asla sadece bir sömürü tarihi olmadı. Köleleştirme sistemi her aşamada sürekli olarak tartışmalara yol açtı. Köleler kaçtı, üretimi sabote etti, yasaklanmış kültürel uygulamaları korudu, kaçak köle toplulukları kurdu, isyanlar düzenledi ve nihayetinde köleliğin görünürdeki kalıcılığını kırdı. 1804’te bağımsızlıkla sonuçlanan Haiti Devrimi, bu gerçeğin en büyük ilanı olmaya devam ediyor: En gelişmiş baskı mekanizması bile ezilenler tarafından alt edilebilir.

1935’te, ülkesini boğma girişimlerinden öfkelenen Haitili Marksist şair Jacques Roumain (1907-1944), ‘Gine’ adlı şiirini yazdı. Roumain’in arkadaşı Langston Hughes tarafından İngilizceye çevrilen bu şiir, Haiti’nin Afrika kökenlerini ve onur için süregelen mücadelesini güçlü bir şekilde yansıtıyor.

Gine’ye giden uzun yolda
ölüm sizi aşağıya doğru sürükler.
İşte dallar, ağaçlar, orman. Sonsuz gecenin
uzun saçlarında esen rüzgarın sesini dinleyin .

Gine’ye giden uzun yolda,
babalarınız sizi sabırsızlıkla bekliyor.
Yol boyunca konuşuyorlar.
Bekliyorlar.
Akarsuların
kemik taneleri gibi şırıldadığı an işte bu.

Gine’ye giden yol uzun. Karanlık adamların karanlık ülkesinde
sizi parlak bir karşılama beklemeyin :

Dumanlı bir gökyüzünün altında , nehrin kıvrımında kuşların çığlıkları yankılanırken,
ağaçların kirpikleri solmakta olan ışığa açılıyor.
Orada, orada, suyun kenarında sizi bekliyor: sessiz bir köy,
atalarınızın kulübesi ve
başınızın nihayet dinleneceği sert atalar taşı.

Kaynak: https://thetricontinental.org/newsletterissue/roots-of-capitalism/