Eleştirmenler, neoliberal doktrinlerin etkisini abartmanın tehlikelerine karşı tetikte olmamız gerektiğini savunuyor. Kuşkusuz 1950’ler ve 60’lardan bu yana zaman değişmişti; piyasalar devletlerin pahasına daha fazla güç kazanmıştı ve işçi sınıfı artık eskisi kadar güçlü değildi.
Büyük tarihsel değişimlere damgasını vuran siyasi çalkantılarda fikirlerin rolü ne kadar önemlidir? Bunlar çok daha derin maddi ve sosyal süreçlerin sadece zihinsel yansımaları mıdır, yoksa siyasi seferberlik güçleri olarak belirleyici bir özerk güce mi sahiptirler? Görünenin aksine, bu soruya verilen cevaplar Sol ile Sağ’ı keskin bir şekilde ayırmamaktadır. Elbette pek çok muhafazakâr ve liberal, yüce ideallerin ve ahlaki değerlerin tarihteki önemini yüceltmiş, ekonomik çelişkilerin tarihsel değişimin motoru olduğunda ısrar eden radikalleri temel materyalistler olarak kınamıştır. Sağın bu tür idealizminin ünlü modern örnekleri arasında Friedrich Meinecke, Benedetto Croce ya da Karl Popper gibi isimler yer almaktadır. Bu düşünürler için, Meinecke’nin sözleriyle: “Yaşayan kişilikler tarafından taşınan ve dönüştürülen fikirler, tarihsel yaşamın tuvalini oluşturur.” Ancak yapay doktrinlerin önemine ilişkin rasyonalist yanılsamalara saldıran ve bunlara karşı geleneksel adetlerin ya da biyolojik içgüdülerin çok daha kalıcı önemini savunan Sağ’ın diğer önemli figürlerini de bulabiliriz. Friedrich Nietzsche, Lewis Namier, Gary Becker -farklı bakış açılarından- etik ya da siyasi değerlerin iddialarını alaycı bir şekilde söndürmeye niyetli maddi çıkar teorisyenleridir. Anglo-Sakson sosyal biliminin geniş alanlarında hegemonik olan rasyonel seçim teorisi, bu türün en iyi bilinen çağdaş paradigmasıdır.
1
Ancak aynı çatallanma solda da görülebilir. Solun büyük modern tarihçilerine bakarsak, Fernand Braudel’de fikirlerin rolüne tam bir kayıtsızlık, R. H. Tawney’de ise tutkulu bir bağlılık görürüz. İngiliz Marksistleri arasında hiç kimse, tüm yaşamı boyunca ekonomik indirgemeciliğe karşı bir polemik yürütmüş olan Edward Thompson ile yirminci yüzyıl tarihinde fikirlere ayrı bir bölüm ayırmayan Eric Hobsbawm’ın tutumlarını birbirine karıştırmaz. Siyasi liderlere baktığımızda ise aynı karşıtlık daha da belirgin bir şekilde kendini tekrarlamaktadır. Bernstein, “Hareket her şeydir, hedef ise hiçbir şey” diye ifade etmiştir. İlkelerin ya da fikirlerin, salt olgusal süreçler lehine daha sert bir şekilde değersizleştirilmesi söz konusu olabilir mi? Bernstein bu sözü söylerken Marx’a sadık olduğuna inanıyordu. Aynı dönemde Lenin, tam olarak zıt etkiye sahip aynı derecede ünlü bir özdeyişle, her Marksistin bilmesi gereken bir şey olarak, “devrimci bir teori olmadan devrimci hareketin olamayacağını” ilan etti. Buradaki karşıtlık sadece reformist ve devrimci arasında değildi. Devrimci solun kendi saflarında da aynı ikiliği buluyoruz. Luxemburg’un ifadesiyle, “başlangıçta eylem vardı” -önceden tasarlanmış herhangi bir fikir değil, sadece kitlelerin kendiliğinden eylemi, büyük tarihsel değişimin başlangıç noktasıydı. Anarşistler onunla aynı fikirde olmaktan asla vazgeçmediler. Öte yandan Gramsci’ye göre işçi hareketi, düşmanları da dahil olmak üzere toplumun bütünü üzerinde ideal bir üstünlük -kültürel ve siyasi hegemonya olarak adlandırdığı- elde etmedikçe asla kalıcı zaferler kazanamazdı. Kendi devletlerinin başında Stalin sosyalizmin inşasını üretici güçlerin maddi gelişimine, Mao ise zihniyetleri ve adetleri dönüştürebilecek bir kültürel devrime emanet etti.
2
Bu kadim karşıtlık nasıl çözümlenecek? Fikirler farklı şekil ve boyutlarda karşımıza çıkar. Büyük tarihsel değişimlerle ilgili olanlar genellikle sistematik ideolojiler olmuştur. Göran Therborn, tam da başlığı İktidarın İdeolojisi ve İdeolojinin İktidarı (1980) olan ve bize bir gündem sunan bir kitapta bunların nüfuz edici ve zarif bir tasnifini sunmuştur. İdeolojileri varoluşsal ve tarihsel, kapsayıcı ve konumsal türlere ayırır. Bunlar arasında, uzamsal ya da zamansal olarak en geniş erişime sahip olanlar, belki de en iyi İngiliz muhafazakâr T. S. Eliot’ın Kültürün Tanımına İlişkin Notlar (1948) adlı eserinde yakaladığı bir özellik ile karakterize edilmiştir. Onun ‘kültür’ kavramı yerine kolaylıkla ‘ideoloji’ terimini kullanabiliriz. Eliot’ın temel gözlemi, herhangi bir büyük inanç sisteminin, en tepedeki son derece sofistike entelektüel yapılardan – yalnızca eğitimli bir elitin erişebileceği – ara kademelerdeki daha geniş ve daha az rafine versiyonlardan, popüler düzeydeki en kaba ve en temel basitleştirmelere kadar uzanan farklı kavramsal karmaşıklık düzeylerinden oluşan bir hiyerarşi oluşturduğuydu: bunların hepsi yine de tek bir deyimle birleştirildi ve karşılık gelen bir dizi sembolik uygulama tarafından desteklendi. Ona göre ancak böylesine bütünlüklü bir sistem gerçek bir kültür adına layık olabilir ve büyük bir sanat üretebilir.
3
Eliot elbette böyle bir sistemin başlıca örneği olarak, en esrarlı teolojik spekülasyonları bilindik ahlaki reçeteler ve naif popüler hurafelerle birleştiren, ortak bir kutsal kaynak stokundan gelen kutsal hikayeler ve imgelerle desteklenen, her şeyi kapsayan tek bir inanç olarak Hıristiyanlığı düşünüyordu. Eksen çağ diye adlandırılan dönemde ortaya çıkan dünya dinleri, büyük tarihsel değişimlerde fikirlerin rolüne ilişkin her türlü hipotezin çarpıcı bir ilk testini sunmaktadır. Bu inanç sistemlerinin dünyanın geniş bölgelerinde ve binlerce yıl boyunca yarattığı muazzam etkiden çok az kişi şüphe edebilir. Bunların kökenlerini, kendi dönüştürücü etkileri ve yayılmalarıyla orantılı herhangi bir ölçekte önceki maddi veya sosyal çalkantılarda tespit etmek de kolay değildir. En fazla, Akdeniz dünyasının Roma İmparatorluğu tarafından birleştirilmesinin Hıristiyanlık gibi evrenselci bir tektanrıcılığın yayılması için elverişli bir kurumsal ortam sağladığını ya da demografik baskı altındaki çöl ortamında askerileşmiş bir göçebeliğin er ya da geç İslam gibi kendine özgü bir dini ifade bulmasının muhtemel olduğunu söyleyebiliriz. İtiraz edilebilir nedenler ile tespit edilebilir sonuçlar arasındaki orantısızlık, o dönemin medeniyetlerinde fikirlere dikkate değer, hatta olağanüstü özerk bir güç verilmesi lehine güçlü bir argüman olarak görünmektedir.
Bu dinlerin siyasi etkileri elbette kesinlikle karşılaştırılabilir değildi. Hıristiyanlık, mevcut imparatorluk evrenini, sosyal yapısında önemli bir değişiklik yapmadan, yavaş yavaş içeriden dönüştürdü. Ancak Kilise’de, imparatorluğun nihai çöküşünden sonra hayatta kalan devlete paralel bir kurumsal kompleks yaratarak, feodalizmin daha sonra ortaya çıkması için asgari kültürel ve siyasi süreklilikler sağladı. Buna karşın İslam, Akdeniz ve Orta Doğu’nun tüm siyasi haritasını yıldırım hızıyla askeri olarak ele geçirerek bir anda yeniden çizdi. Ancak biz hala Antik Çağ’dayız. Her iki durumda da, bölgeyi fetheden inanç sistemleri bunu daha sonra fikir savaşı olarak tanımlayacağımız bir şey olmadan yaptı. Roma ya da Kahire’de inanç terimleri alabora olurken, putperestler ile Hıristiyanlar ya da Hıristiyanlar ile Müslümanlar arasında sürekli bir ideolojik mücadele yaşanmadı. Din değiştirme, açıkça ifade edilen ideolojik çarpışmalar olmaksızın, esasen zorla ya da sindirilerek gerçekleşmiştir.
4
Modern çağa geldiğimizde ise durum farklıdır. Protestan Reformu, Muhammed’in ya da İsa’nın öğretisinden farklı olarak, büyük bir güç ya da kurumsal bir güç haline gelmeden önce Luther, Zwingli ve Calvin’in polemik metinlerinde geliştirilen yazılı bir doktrin sistemiydi, daha doğrusu bir dizi doktrin sistemiydi. Zaman olarak daha yakın olduğu için, ortaya çıkışının yakın sosyal ve maddi koşullarını izlemek daha kolaydır: Rönesans Katolikliğinin yozlaşması, ulusal duyguların yükselişi, Avrupa devletlerinin Vatikan’a farklı erişimi, matbaanın gelişi vb. Şimdi çarpıcı olan başka bir şey var: Katolik Kilisesi içinde Karşı Reform’un ortaya çıkışı ve bununla birlikte iki inanç arasında metafizik ve entelektüel tartışmaların en üst seviyelerinde ve popüler propagandanın bilinen tüm araçlarında sürdürülen topyekûn bir ideolojik savaş – bu terimi bu çağa borçluyuz – Avrupa’da devasa bir dizi isyan, savaş ve iç savaş başlattı. Burada, hiç değilse fikirlerin tarihsel değişimi tetiklediği ve şekillendirdiği görülmektedir. Gerçekten de, daha sonraki hiçbir devrim, Avrupa’da modern devlet yaratma zincirindeki ilk büyük ayaklanmalar olan on altıncı yüzyılda Hollanda’nın İspanya’ya karşı ayaklanması ve on yedinci yüzyılda İngiltere’deki Büyük İsyan ve Şanlı Devrim gibi doğrudan entelektüel inanç sorunları tarafından başlatılmamıştır. Her üç örnekte de devrimin öncüsü teolojik tutkunun patlamasıydı: Alçak Ülkeler’de kutsal kitapların saflığı adına kutsal resimlerin kırılması, İskoçya’da yeni bir dua kitabının dayatılması, İngiltere’ ise Katolik toleransının tehdidi.
5
Buna kıyasla, on sekizinci yüzyıldaki Amerikan ve Fransız Devrimleri’nin patlak vermesi çok daha maddi temellere dayanıyordu. Her iki durumda da eski-sömürge ya da kraliyet düzenine yönelik ilk saldırıyı motive eden herhangi bir gelişmiş fikir sistemi olmamıştır. Daha ziyade, Kuzey Amerika kolonilerinde, en dar türden ekonomik çıkarlar -komploculukla yoğrulmuş bir kızılderililere ve Fransızlara karşı korunma maliyetini karşılamak için alınan vergilerden hoşlanmama- İngiliz monarşisine karşı bir isyan başlattı; Fransa’da ise, Amerikalı isyancılara yardım etmenin maliyetinin tetiklediği mali kriz, kötü bir hasat ve yüksek tahıl fiyatlarının baskısı altında kırsal kesimde ve şehirlerde kitlesel hoşnutsuzluğun patlak vermesiyle reformları derhal denize dökülen geç dönem feodal bir kurum olan Estates-General’in toplanmasını zorunlu kıldı. Her iki durumda da eski düzenin çöküşü, ideolojik olmaktan ziyade maddi türden şikayetlerin baskın olduğu, önceden planlanmamış bir süreçti. Ancak arka planda, Aydınlanma’nın birikimli eleştirel kültürü – potansiyel olarak patlayıcı fikir ve söylemlerden oluşan geniş bir depo – tam da bu tür acil durumlarda harekete geçirilmeyi bekliyordu. Kurulu düzenin parçalanmasını yeni bir düzenin devrimci yaratımına dönüştüren ve bugün hala birlikte yaşadığımız ideolojik bir tahayyülün oluşmasını sağlayan, önceden var olan bu ikonoklazm cephaneliğiydi. Amerikan ve özellikle Fransız Devrimlerinin idealleri, her birinin ortaya çıkardığı kurumlar fosilleştikten ya da unutulduktan çok sonra bile siyasi eylem için aktif ilham kaynağı olmaya devam etmiştir.
6
Eğer dünya dinlerinin ana mirası metafizik bir evrensellik fikri ve Reformasyon bireyciliği ise, Aydınlanma Çağı devrimlerinin bıraktığı ideolojik miras da esasen halk egemenliği ve sivil haklar kavramlarında yatmaktadır. Bunlar hala bir toplumun şeklini özgürce belirlemenin sadece biçimsel araçlarıydı. Bu şekil – kolektif refahın özü – neye benzemeliydi? Sanayi devriminin ortaya çıkışının on dokuzuncu yüzyıla yönelttiği soru buydu. Bu soruya üç farklı türde yanıt verildi. 1848 yılına gelindiğinde, çağın büyük savaş alanları belirlenmişti. Komünist Manifesto ile Avrupa, daha sonra tüm gezegene yayılacak olan seçimle karşı karşıya kaldı: kapitalizm mi sosyalizm mi? İnsanlık ilk kez, toplumsal örgütlenmenin açık seçik, radikal biçimde birbirine zıt ilkeleriyle karşı karşıyaydı. Ancak ifade edilişinde bir asimetri vardı. Sosyalizm, siyasi bir hareket ve tarihsel bir hedef olarak genişletilmiş, alacalı, kendi kendini ilan eden bir kuram haline getirildi. Diğer yandan kapitalizm, Smith’in “ticari toplum”u gibi öncüllerden farklı olarak, on dokuzuncu yüzyılda ve yirminci yüzyılın büyük bölümünde kendi adını nadiren anmıştır; bu terim karşıtlarının bir icadıydı. Özel mülkiyetin savunucuları, mevcut durumun destekçileri, açıkça kapitalist bir ideolojiyi savunmak yerine muhafazakar ya da liberal ilkeleri çağrıştıran daha kısmi ya da geleneksel kavramlara başvurdular. Bunlar güvenilir bir ikame olmaktan uzaktı. Birkaç muhafazakar düşünür -Carlyle ya da Maurras- kapitalizme karşı şiddetli bir antipati duyarken, bazı liberal teorisyenler -Mill ya da Walras- sosyalizmin daha ılımlı versiyonlarına olumlu bakıyordu. On dokuzuncu yüzyılda fikirlerin rolünü göz önünde bulundurursak, sosyalizmin – her şeyden önce Marksist ve dolayısıyla en uzlaşmaz materyalist versiyonunda – siyasi eylemde rakibinden çok daha büyük bir harekete geçirme kapasitesi sergilediği açıktır. Hiç kimsenin kapitalist bir hareketten söz etmemesi tesadüf değildir. Kurulu düzenin gücü hala herhangi bir teorik fikirler bütününden çok daha büyük ölçüde gelenek, görenek ve zora dayanıyordu. Öte yandan, yirminci yüzyılın ortalarına gelindiğinde, bir fikir olarak sosyalizm, herhangi bir dünya dininin ulaştığından daha geniş bir coğrafi alana yayılmıştı.
7
Yine de ideolojik evren bu karşıtlıklarla sona ermiş değildi. Bu çağda, her ikisinden de farklı türde bir başka büyük motor güç iş başındaydı. Daha 1848 gibi erken bir tarihte, milliyetçilik Avrupa’da sosyalizmden çok daha güçlü bir örgütlenme hareketi olduğunu gösterdi. Dünyanın geri kalanına zaferle yayılmadan çok önce, iki özelliği onu siyasi bir fikir olarak tanımlıyordu. Bir yandan, Fichte gibi nadir bir istisna dışında, çok az sayıda önemli veya orijinal düşünür üretmiştir. Eklemlenmiş bir doktrin olarak, iki muadiliyle kıyaslanamayacak kadar zayıf ve incedir. Öte yandan, göreceli kavramsal boşluğu nedeniyle, son derece esnekti ve kapitalizmle ya da sosyalizmle çok çeşitli kombinasyonlara girebilirdi bir yanda 1914’teki emperyalistler arası savaşı körükleyen şovenizmi ve 1939’da onun devamını getiren faşizmi, diğer yanda ise Üçüncü Dünya’daki devrimci ulusal kurtuluş hareketlerini üretti. Ulusal idealin dünya çapındaki zaferi, sistem ve etki, bir ideolojinin entelektüel derinliği ve erişimi ile modern dünyadaki harekete geçirici gücü arasında herhangi bir gerekli tekabüliyetin olmadığını göstermiştir.
8
Yirminci yüzyılın başları, emperyalist dünyanın periferisindeki kilit devletlerde bir dizi büyük devrime sahne oldu: sırasıyla Meksika, Çin, Rusya ve Türkiye. Bu ülkeler önemli bir zıtlıklar kümesi oluşturmaktadır. Devrimci sürecin gidişatını ve sonucunu şekillendirmede fikirlerin rolü en fazla Rusya ve Çin’de, halk seferberliği en güçlü Meksika ve Rusya’da, milliyetçi cazibe ise en güçlü Türkiye’de olmuştur. Çin’de 1911 cumhuriyet devrimi başarısız oldu, ancak arkasındaki yoğun entelektüel mayalanma yaşamaya devam etti ve bu mayalanmanın kolları nihayetinde 1949’da başarıya ulaşan komünist devrime aktı. Türkiye’deki Kemalist toparlanma, yeni rejim kurulduktan sonra eklektik bir çeşitlilik ithal etmeden önce, ulusal kurtuluşun ötesinde çok az fikir içeriyordu. Bu dönemin en büyük ayaklanmaları olan Meksika ve Rus Devrimleri en çarpıcı karşıtlığı sunmaktadır. Meksika’da büyük bir toplumsal sarsıntı patlak vermiş ve on yıl boyunca herhangi bir büyük fikir sistemi ne başlatılmış ne de ortaya çıkmıştır. Tamamen doktriner terimlerle bakıldığında, dönemin tek gelişmiş ideolojisi devrimcilere değil, onların devirdiği rejime, geç Porfiriato’nun bilimsel pozitivizmine aitti. Her yerde olduğu gibi burada da devasa ölçekteki siyasi eylemler, kurumsal ya da sosyal adalete dair temel kavramlardan başka bir şey olmaksızın gerçekleştirilmiştir: dramatik tarihsel değişime dair fazla entelektüalist vizyonlar için muazzam bir ders. Obregón’dan itibaren PRI devleti şekillenirken, Devrim’in gerçekliği için ödenen bedelin ne olduğunu sadece Meksikalılar söyleyebilir.
Rus Devrimi çok farklı bir model izledi. Çarlık, Madero’nun Meksika’daki isyanından çok daha masum bir fikir başlangıcı olan açlık ve savaşın zorlukları tarafından kışkırtılan kendiliğinden kitlesel hoşnutsuzlukla devrildi. Bolşevikler, birkaç ay içinde, Zapata ya da Villa’yı harekete geçirenlerden daha az temel olmayan temalar üzerinde halkı kışkırtarak iktidara geldiler: ekmek, toprak ve barış. Ancak iktidara geldikten sonra, Lenin ve partisinin elinde dönemin en sistematik ve kapsamlı siyasi ideolojisi vardı. Burada devrimin nedenleri ve karakteri arasındaki ilişki -maddi kökenler ve ideal hedefler arasındaki burulma- Fransa’da İkinci Yıl’ın Jakoben rejimini üretenden farklı değildi, ama çok daha aşırıydı. Bolşevikler tarafından yaratılan Sovyet devletinin hem başarıları hem de suçları, yetmiş yıl sonra çok daha apokaliptik bir ölümle sona eren, homerik bir ideolojik gönüllülüğün bedeli olan PRI devletininkileri gölgede bıraktı.
9
Ekim Devrimi’nin etkileri elbette Rusya ile sınırlı kalmadı. Marx, hayatının sonlarına doğru, Rusya’nın tam kapitalist gelişmeyi atlayarak, Avrupa’da devrimci bir zincirleme reaksiyona yol açacak bir halk ayaklanması olasılığını öngörmüştü. Lenin’in stratejisinin ardındaki anlayış da esasen buydu: Rusya gibi izole ve geri kalmış bir devlette sosyalizmin inşa edilebileceğine inanmamak, ama Sovyet örneğinin Avrupa’da, üreticilerin yüksek bir endüstriyel üretkenlik düzeyinde özgürce bir araya gelmesinin maddi koşullarının mevcut olduğu toplumlarda proleter devrimleri patlatacağına dair her türlü umudu beslemek. Tarih tam tersi bir seyir izledi: ileri Batı’da her türlü devrim şansı engellendi, Doğu’nun daha da geri toplumlarında devrim yayıldı. Bununla birlikte, Marksizmin muazzam siyasi başarısı, teorik ön kabullerinin en iyi çürütülmesi gibi görünüyordu. Marksizm-Leninizm ideolojisi, ekonomik altyapıların belirlenmesini izleyen üstyapılardan -maddi pratikleri yansıtan ideal sistemler- çok uzakta, az ya da çok Stalinizmleşmiş bir biçimde, kapitalizmin olmadığı ortamlarda, kapitalizmin ötesinde toplumlar üretme kapasitesine sahip görünüyordu. Bu da Marksizm içinde, altmışlı ve yetmişli yıllarda popüler olan, üretim ilişkilerinin aslında üretim güçleri üzerinde bir önceliğe sahip olduğu, hatta onları tanımladığı fikrini doğurdu. Ancak Marx’ın içgörüleri bu kadar kolay tersyüz edilemeyecekti. Sonunda, devrimin gerçekleşmesi gereken topraklardaki daha yüksek ekonomik üretkenlik, devrimin gerçekleştiği toprakları ezip geçtiği için, üretim güçleri SSCB’nin çöküşüyle birlikte intikamlarını aldılar.
Mücadelenin diğer tarafında fikirlerin yeri neydi? İlan edilmiş bir düzen olarak kapitalizmin ideolojik eksikliği, komünizme karşı savaşında hiçbir zaman gerçekten giderilemedi. Terimin kendisi, kendi kendini tanımlamaktan ziyade sisteme karşı bir silah olarak esasen düşmana ait olmaya devam etti. Ancak yüzyılın ortalarında, iki düşman blok arasında topyekûn mücadeleyi ifade eden Soğuk Savaş’ın başlaması, sermayenin ideolojik olarak oldukça yeni bir etkinlik ve yoğunluk düzeyine çıkarılmasını gerektirdi. Sonuç, çatışmanın terimlerinin standart Batı dönüşümüydü: kapitalizme karşı sosyalizm değil, totalitarizme karşı demokrasi, 1984’ün dünyasına karşı Özgür Dünya. Bu yapının daha geniş çaplı ikiyüzlülükleri ne olursa olsun – Özgür Dünya denen şey elbette pek çok askeri ve polis diktatörlüğünü içeriyordu – Kuzey Atlantik Batı’sının Stalinizasyona uğramış Doğu karşısındaki gerçek avantajlarına karşılık geliyordu. Bloklar arasındaki rekabette demokrasi bayrağı, en az ihtiyaç duyulan yerde, içinde yaşadıkları koşulların tercih edilebilirliği konusunda ikna edilmeye çok az ihtiyaç duyan ileri kapitalist toplumların halkları arasında belirleyici bir değerdi. Yakın zamana kadar bizzat Batı demokrasileri tarafından yönetilen eski sömürge ya da yarı-sömürge dünyasında, bariz nedenlerden ötürü, çok daha az etkiye sahipti. Ancak Doğu Avrupa’da ve -daha az ölçüde de olsa- Sovyetler Birliği’nde Orwellci imgeler daha fazla yankı buldu ve Özgür Avrupa Radyosu ya da Özgürlük Radyosu’nun Amerikan demokrasisinin erdemlerini vaaz eden yayınları Soğuk Savaş’ta nihai zafere kesinlikle katkıda bulundu. Yine de kapitalizmin komünizme karşı zaferinin temel nedeni eve daha yakın bir yerde, çok daha yüksek maddi tüketim seviyelerinin cazibesinde yatıyordu; bu cazibe sonunda sadece yoksun kitleleri değil, Sovyet bloğunun bürokratik elitlerini de -yoksullar kadar, belki de onlardan daha fazla ayrıcalıklı olanları- karşı konulmaz bir şekilde Batı’nın yörüngesine çekti. Basitçe ifade etmek gerekirse, çatışmanın sonucunu belirleyen Özgür Dünya’nın karşılaştırmalı üstünlüğü oy vermekten ziyade alışveriş alanında yatıyordu.
Soğuk Savaş’ın sona ermesi tamamen yeni bir yapılanmayı beraberinde getirdi. Tarihte ilk kez kapitalizm, serbest piyasalara dayalı ideal bir düzenin inşası ile toplumsal gelişimde bir son noktanın geldiğini ve bunun ötesinde kayda değer bir gelişmenin hayal bile edilemeyeceğini ilan eden bir bir ideoloji olarak kendini ilan etti. Yarım yüzyıla yakın bir süredir dünyayı yöneten hegemonik inanç sistemi olan neoliberalizmin temel mesajı budur. Kökenleri savaşın hemen sonrasına dayanır. O dönemde Batı’daki yerleşik düzen hala Büyük Buhran’ın şokunu üzerinden atamamıştı ve İkinci Dünya Savaşı’nın ardından yeni güçlenen işçi hareketleriyle karşı karşıyaydı. İlkine geri dönme tehlikesini bertaraf etmek ve ikincisinin baskılarını entegre etmek için, hükümetler her yerde iş döngüsünü kontrol etmek, istihdamı sürdürmek ve en az iyi durumda olanlara bir miktar maddi güvence sunmak için tasarlanmış ekonomik ve sosyal politikalar benimsedi. Keynesyen talep yönetimi ve sosyal demokrat refah, kapitalist dünyada daha önce hiç görülmemiş düzeyde devlet müdahalesi ve mali yeniden dağıtım sağlayan dönemin ayırt edici özellikleriydi. Bu egemen ortodoksiye karşı çıkan küçük bir radikal düşünür azınlığı, tüm bu yönlendirmeleri uzun vadede ekonomik dinamizm ve siyasi özgürlük için ölümcül olmakla suçladı. Friedrich von Hayek bu neoliberal muhalefetin öncüsü ve kilit organizatörüydü ve dünyanın dört bir yanından ruhdaşlarını Mont Pèlerin Topluluğu adlı yarı gizli bir etki ağında bir araya getirdi. Çeyrek yüzyıl boyunca bu grup saygın görüşlerin sınırlarında kaldı, görüşleri dikkate alınmadı ya da alaya alındı.
Ancak 70’li yılların başında durağan enflasyonist krizin başlaması ve dünya kapitalist ekonomisinin takip eden on yıllarda uzun bir gerileme dönemine girmesiyle birlikte, bu katı ve uzlaşmaz doktrin kendine geldi. 80’lere gelindiğinde, radikal sağ ABD ve Britanya’da iktidarı ele geçirmişti ve her yerde hükümetler krizle başa çıkmak için neoliberal reçeteleri benimsiyordu: doğrudan vergilerin azaltılması, finans ve emek piyasalarının kuralsızlaştırılması, sendikaların zayıflatılması, kamu hizmetlerinin özelleştirilmesi. 50’li ve 60’lı yıllarda kendi topraklarında onursuz bir peygamber olan Hayek, şimdi Reagan, Thatcher ve diğer devlet başkanları tarafından çağın pratik vizyoneri olarak kutsanıyordu. On yılın sonunda Sovyet komünizminin çöküşü, sosyalizmin ‘ölümcül bir kibirden’ başka bir şey olmadığına dair uzun süredir devam eden inancının haklı çıkmasını sağladı.
Ancak neoliberal yükseliş, SSCB’nin ortadan kalktığı ve Reagan ile Thatcher’ın sahneden çekildiği 90’lı yıllarda zirveye ulaştı. Artık Soğuk Savaş’ın dost-düşman güç alanı olmadığından ve radikal Sağ’ın iktidarda olmasına gerek kalmadığından, gelişmiş kapitalist dünyadaki Merkez-Sol hükümetler, söylemlerini yumuşatarak ve yan tavizler vererek, ancak hem Avrupa’da hem de Amerika’da tutarlı bir siyasi sürüklenmeyle, öncüllerinin neoliberal politikalarını fütursuzca sürdürdüler. Gerçek bir hegemonyanın testi -sadece bir tahakkümün aksine- fikirleri ve eylemleri şekillendirme yeteneğidir; bu yetenek, sözde rakipleri kadar sözde şampiyonları için de geçerlidir. Görünürde Clinton ve Blair, Schröder ve D’Alema rejimleri, Cardoso ve de la Rúa’dan bahsetmiyorum bile, 80’lerde hüküm süren katı birikim ve eşitsizlik doktrinlerini reddederek iktidara geldiler. Uygulamada ise genellikle bunları korudular ya da genişlettiler.
Kuzey Atlantik bölgesinde Merkez-Sol’un şekil değiştirmesinin ötesinde, neoliberal hegemonya aynı dönemde gezegenin en uzak köşelerine kadar yayıldı. La Paz’dan Pekin’e, Auckland’dan Yeni Delhi’ye, Moskova’dan Pretoria’ya, Helsinki’den Kingston’a kadar her yerde Hayek ya da Friedman’ın ateşli hayranları maliye bakanlıklarında bulunabiliyordu. Daniel Yergin ve Joseph Stanislaw’ın henüz Türkçe çevirisi olmayan The Commanding Heights (1998) adlı kitabı, Karl Polanyi’nin Viktorya döneminde klasik liberalizmin ortaya çıkışını anlatırken tarif ettiğinden çok daha radikal ve çok daha geniş kapsamlı olan, zamanın ‘büyük dönüşümüne’ dair panoramik bir tur sunuyordu. Elbette Polanyi’nin anlatısının aksine, Yergin ve Stanislaw’ın neoliberalizmin küresel zaferine ilişkin anlatısı, serbest piyasaların getirdiği özgürleştirici değişimin coşkusuyla doluydu. Bunların yanı sıra, dönemin ikinci büyük gelişmesi de ortaya çıktı: Amerika Birleşik Devletleri ve Avrupa Birliği’nin başını çektiği insan hakları mücadelesi. Zira tüm müdahalecilik neoliberal düzen tarafından hoş karşılanmıyor değildi. Ekonomik tür -eğer yeniden dağıtımcı ise- kınansa da, askeri tür daha önce hiç olmadığı kadar uygulandı ve alkışlandı. Batı’nın petrol çıkarlarını güvence altına almak için yapıldığı aşikar olan Körfez Savaşı hala eski bir modele ait olsa da, devamı yeni parametreler belirledi. Clinton ve Blair’in bombardıman saldırılarını yoğunlaştırdığı Irak ablukası, tamamen cezalandırıcı bir ‘insani’ girişimdi. Yugoslavya’ya yapılan hava saldırısıyla Balkanlar’da geniş çaplı bir savaşın başlatılması, olaydan sonrasına kadar NATO’nun eylemi için bir süs olarak bile Birleşmiş Milletler’e ihtiyaç duymadı. İnsan hakları adına uluslararası hukuk, Washington ya da Brüksel’in hoşnutsuzluğuna neden olan herhangi bir küçük devletin egemenliğini geçersiz kılacak şekilde tek taraflı olarak yeniden tanımlandı.
Askeri gücün bu tırmanışını harekete geçiren neoliberalizmin merkez sol versiyonu olsa da, emperyal gücün temel vizyonu orijinal doktrinin kendisinde mevcuttu. Ne de olsa Hayek, Anglo-Amerikan iradesine boyun eğmeyen ülkelerin bombalanması fikrine öncülük etmiş, 1979’da İran’a ve 1982’de Arjantin’e yıldırım hava saldırıları düzenlenmesi çağrısında bulunmuştu. Gramsci’nin hegemonya anlayışı, ideolojik bir ikna gücü olarak tanımladığı hegemonyanın güvence altına almak için işlev gördüğü rızayı vurguluyordu. Ancak Gramsci’nin niyeti, silahlı baskıdaki yedeğini unutmak bir yana, asla küçümsemek bile değildi. Onun gözünde ‘rıza artı zorlama’ hegemonik düzenin tam formülüydü. Dönemin hegemonunun halen üzerinde hüküm sürdüğü neoliberal evren her iki gerekliliği de fazlasıyla karşıladı. Bugün, 2008 Wall Street çöküşü ve sonuçlarının, toplam borçta daha da büyük artışlarla yönetilmek zorunda kalınmasından çok, Çin’den gelen rekabet tehdidinin Batı’da serbest ticaretten geri çekilmeye ve devlet sübvansiyonlarına başvurmaya zorlaması ve dünya çapında toplam borç dağının daha da artması nedeniyle sorgulanmaktadır. Yine de neoliberalizme karşı, gezegeni kapsayan bir fikir sistemi olarak tutarlı bir alternatif bulunmamaktadır.
Neoliberalizmin gücünün nedenleri yalnızca ekonomik etkisinde aranmamalıdır. Zira neoliberalizmin altında, on dokuzuncu yüzyılda liberal terimini almaya başlayan çok daha eski bir dizi fikir ve değer yatmaktadır ve bu ikisi arasındaki ilişki, ilkinin hakimiyetinin ortaya çıkardığı en merkezi ancak en az tartışılan konulardan biridir. Çağdaş neoliberalizm özünde ekonomik bir doktrindir; oysa liberalizm, Bastiat’nın çalışmalarında ekonomik teoremler üretmeden önce ilk olarak İngiltere’de değil Fransa’da Constant, Guizot ve Royer-Collard’ın düşüncelerinde kendi kendini ilan eden bir bakış açısı olarak sistematik bir şekil alan bir dizi siyasi doktrindi. Bir sonraki kuşakta Tocqueville onu takip edecekti; İngiltere’de ise arkadaşı ve çağdaşı John Stuart Mill, siyasi ve ekonomik argümanlarda eşit derecede üretkendi. Bu klasik liberalizmin temel ilkeleri, özel mülkiyetin korunmasının yanı sıra, keyfi yönetime karşı anayasal kısıtlamalar, sınırlı oy hakkına sahip temsili hükümet ve bireysel özgürlüklerin korunmasıydı – Constant’ın formülüyle, vatandaşların kamu işlerine aktif katılımına dayanan eski özgürlükten farklı olarak modern özgürlük. Yüzyılın sonuna gelindiğinde, sanayileşme, istikrara kavuşması için bir şekilde devletle bütünleşmesi gereken bir emekçi nüfus üretmişti, bu nedenle oy hakkı genişletildi ve bir sonraki yüzyılda, uzun bir mücadelenin ardından, oy hakkı sadece erkek işçilere değil, sonunda liberal demokrasiler olarak adlandırılacak olan kadınlara da verildi. Batı’daki kitleler bu siyasi sistemlere, pratikte, reklamını yaptıkları halkın kendi kaderini tayin hakkından çok sağladıkları sivil özgürlükler için bağlandılar ve buranın Özgür Dünya olduğu ve bunun dışındaki her şeyin despotizm olduğu yönündeki resmi iddia için sağlam bir sosyolojik temel sağladılar.
Yirminci yüzyılın son yirmi yılında ekonomi tahtasını kasıp kavuran neoliberal ideoloji, bu nedenle, türetildiği ancak indirgenemeyeceği, yalnızca Batı’nın gelişmiş ülkelerinde daha eski olmayan bir önceki inanç sistemini üst üste bindirdi, Ancak özünde daha zengin ve çeşitliydi; bir bütün olarak liberalizmin panoramasında her zaman marjinal kalsalar da, kariyerlerinin farklı aşamalarındaki Russell ya da Dewey gibi örneklerde olduğu gibi, sadece klasik laissez-faire’i değil, kapitalist özel mülkiyetin kendisini bile reddeden liberallere sınırda izin veriyordu. Neoliberalizm, klasik anlamda liberalizmden daha az popüler çekiciliğe sahip, doğası gereği daha ince bir düşünce bütünüdür. En radikal ifadesi ve teorileştirmesi olduğu kapitalizmin kendisinden farklı olarak, sonuç olarak en becerikli temsilcilerinin, sanki hoşnutsuzların uydurduğu bir iftiraymış gibi reddetmeyi tercih ettiği bir terimdi. Tipik olarak Financial Times ya da Economist’in köşe yazılarında ‘neoliberal’ kelimesi sadece küçük tırnak içinde yer alır ya da tamamen yasaklanır. Neoliberalizmin öncü teorisyenlerinin, daha önceki ya da daha az radikal versiyonların temsilcileri tarafından anlaşıldığı şekliyle liberal değerlerin hazine sandığı olan demokrasiye yönelik sönük bakış açılarında utanç verici derecede samimi olabildikleri göz önüne alındığında, bunu inkar etmek ya da bundan kaçınmak için daha fazla özen gösterilmelidir. Ne de olsa Mises, İtalya’da faşizmi sosyalizmden bir kurtuluş olarak selamlamıştı; Hayek ise açıkça genel oy hakkının daraltılmasını savunuyordu. Her ikisi için de Rechtsstaat, demokrasiden daha yüksek bir değerdi ve demokrasiye tehdit oluşturabilirdi ve eğer öyleyse engellenmesi gerekiyordu: önemli tirajlara veya seçmen sayılarına bağlı olan süreli yayınlar veya onları yankılayan politikacılar tarafından kolayca itiraf edilen bir fikir değildi.
O halde, doktrinleri daha zayıf ve çığırtkanları daha azsa, neoliberalizm neden dayandığı liberalizmden çok daha güçlü ve yaygın bir ideoloji haline geldi? Her Marksist’in aşina olduğu cevap, gelişmiş bir toplumun maddi altyapısının geri kalan her şeyin dayandığı şey olduğudur; bu olmadan bürokrasi, ordu, meclis, medya, hastane ya da okul, hapishane, yüksek ya da alçak kültür olamaz: her şeyin işlemesi için işleyen bir ekonomiye ihtiyaç vardır. Dolayısıyla, liberal anayasalar ya da parlamentolar, liberal gazeteler ya da podcast’ler, liberal sanatlar ya da inançlar istenmediğinde, işleyen bir ekonomik sistemden vazgeçilemez. Bu, herhangi bir siyasi ya da kültürel düzenin olmazsa olmazıdır. Neoliberalizmin temel iddiasına göre, artık sadece bir tane var – Thatcher’ın telafi edilemez sözüyle ‘Alternatif Yok’. Neoliberalizmin ilkelerinin arzu edilir olduğunun olumlu bir şekilde onaylanması gerekli değildir: kaçınılmaz olduklarına dair olumsuz bir teslimiyet yeterli olacaktır. Neoliberal bir programın herhangi bir hükümet tarafından ilk kez radikal ve uzun süre başarılı bir şekilde uygulanması tesadüf değildir; bu uygulama Pinochet’nin Latin Amerika’daki acımasız diktatörlüğü döneminde gerçekleşmiştir. Neoliberalizm, Birinci Dünya’da kendisini besleyen liberal alt zemine ihtiyaç duymadan eski Üçüncü ve İkinci Dünya’da neredeyse evrensel bir büyüme haline gelebilirdi. Yarım yüzyıl sonra, dünya tarihinin en başarılı siyasi ideolojisiyle yüzleşmeye devam ediyoruz.
13
Böyle bir karara hararetle karşı çıkanlar olacaktır. Gelişmiş ülkelerde, buna karşı ileri sürülen itirazlar erken başlamış ve kabaca şu şekilde ilerlemiştir. Eleştirmenler, neoliberal doktrinlerin etkisini abartmanın tehlikelerine karşı tetikte olmamız gerektiğini savunuyor. Kuşkusuz 1950’ler ve 60’lardan bu yana zaman değişmişti; piyasalar devletlerin pahasına daha fazla güç kazanmıştı ve işçi sınıfı artık eskisi kadar güçlü değildi. Ancak Thatcher’ın 1979’daki zaferinden bu yana geçen on yılları bir dönem olarak kabul edersek, en azından gelişmiş ülkelerde kamu harcamaları yüksek ve refah sistemleri az ya da çok sağlam kalmıştır. Yüzeyde göründüğünden çok daha az değişti; neoliberal fikirlerin bunlarda önemli bir fark yarattığını düşünmek hataydı: daha derin sosyolojik sabitler savaş sonrası konsensüsü yerinde tuttu. Fikirler dünyasında bile, gerçek çekim alanı çok dar olan neoliberalizmin sert tıbbını onaylayanlardan çok daha fazla sayıda siyasetçi bunu reddetti. Ne de olsa Clinton ve Blair, hem neoliberalizme hem de eski moda devletçiliğe eşit mesafede duran bir Üçüncü Yol’dan yana olduklarını açıkça belirtmemişler miydi? Aynı şekilde, Schröder’in Neue Mitte’ye -Yeni Merkez- olan kesin bağlılığı ya da Jospin’in piyasa ekonomisini destekleyen ama kesinlikle piyasa toplumunu desteklemeyen ilkeli bildirgesi ne olacak? O zamandan bu yana Bush’un ‘hiçbir çocuk geride kalmasın’ının şefkatli muhafazakarlığını, Obama’nın ‘umudun cüretkarlığını’, Merkel’in ‘borç frenini’ ve Hollande’ın ‘sorumluluk paktını’ gördük, Abe’nin ‘üç ok’unun dinamizmi, Biden’ın ‘enflasyonun düşürülmesi’ ve Macron’un ‘ulusla sözleşme’si ya da Starmer’ın ‘değişim’i (plus ça) gibi en basit ve içi en boş ifadeler gördük.
Geleneksel itirazların bazıları diğerlerinden daha fazla ağırlığa sahiptir. Elbette neoliberal fikirlere tek başlarına sihirli siyasi ikna güçleri atfedilemeyeceği tamamen doğrudur. Tüm büyük ideolojiler gibi, bu ideolojinin de tutunabilmesi için her zaman duygusal desteklere (tipik olarak milliyetçilik) ve maddi pratiklere (enstrümantal veya ritüel) ihtiyacı olmuştur.
Bu arada, neoliberal hegemonyanın pratik temeli, çağdaş kapitalist toplumların gündelik yaşamında son kırk yılda yeni yoğunluk düzeylerine ulaşan özel tüketimin -metalaştırılmış mal ve hizmetlerin- önceliğinde; ve dünya çapındaki finans piyasalarında ekonomik faaliyetin merkezi olarak spekülasyonun yükselişinde, yatırım ve emeklilik fonlarının kitlesel pazarlamasıyla toplumsal dokunun gözeneklerine nüfuz etmesinde -Kuzey Amerika’dan Avrupa’ya ve Güney yarımküreye yayıldıkça sadece başlangıçlarına tanık olduğumuz bir gelişme- bulunabilir. İleri kapitalist devletlerde kamu harcamaları yüksek kalmaya devam etse de, bir zamanlar kamu otoritesinin ya da kolektif tedarikin dokunulmaz alanları olarak görülen hastanelerden hapishanelere ve vergi tahsilatına kadar her türlü hizmete uzanan özel sermaye girişleriyle giderek daha fazla melezleşmekte ve seyrelmektedir. Neoliberal hegemonya, bir toplumdan diğerine önemli ölçüde farklılık gösterebilen belirli bir yenilikler programı öngörmekten çok, herhangi birinde mümkün olanın sınırlarını belirlemektedir.
Kuzey’deki tüm hükümetlerin, siyasi renkleri ne olursa olsun, Atlantik bölgesi dışında askeri abluka, işgal ya da müdahale zorunluluklarına uyması, genel hakimiyetinin iyi bir ölçütüdür. Örneğin, bir zamanlar dış politikada bağımsızlıklarıyla ün yapmış olan İskandinavya’nın sosyal-demokrat rejimleri, düzenli olarak Batılı büyük yırtıcıların yanında çakallar gibi hareket etmektedir -Norveç Filistin’de İsrail’in hakimiyetine yardım etmekte, Finlandiya Yugoslavya’nın bombalanmasına aracılık etmekte, İsveç Teröre Karşı Savaş’ta gözaltılara yardım etmekte, dördü de Ukrayna’da sürüye katılmaktadır. Üçüncü Yol’un görünürde bir alternatif olduğu söyleminin boşluğu, neoliberalizmin kalıcı yükselişinin her zaman en kesin kanıtıydı.
14
Bu tarihten Sol için çıkarılacak dersler nelerdir? Birincisi ve en önemlisi, siyasi eylem dengesinde ve tarihsel değişimin sonuçlarında ideolojilerin önemli olduğudur. Modern ideolojik etkinin üç büyük örneğinde de kalıp aynıydı. Aydınlanma, Marksizm, Neoliberalizm: her durumda bir fikir sistemi, başlangıçta çevredeki siyasi ortamdan yalıtılmış ve bu ortamla gerilim halindeyken, anında etki yaratma umudu çok azken ya da hiç yokken, yüksek derecede sofistike bir şekilde geliştirildi. Ancak hiçbir şekilde sorumlu olmadığı büyük bir nesnel kriz patlak verdiğinde, durgun koşulların sınırlarında yavaş yavaş biriken öznel entelektüel kaynaklar, olayların gidişatı üzerinde doğrudan bir etkiye sahip harekete geçirici ideolojiler olarak aniden ezici bir güç kazandı. 1790’larda, 1910’larda ve 1980’lerde de durum böyleydi. Fikirler bütünü ne kadar radikal ve uzlaşmaz olursa, çalkantılı koşullarda bir kez serbest bırakıldığında etkisi de o kadar kapsamlı olur. Bugün hala tek bir egemen ideolojinin dünyanın büyük bölümünü yönettiği bir durumdayız. Direniş ve muhalefet ölmüş olmaktan çok uzak, ancak sistematik ve uzlaşmaz bir şekilde dile getirilmekten yoksun olmaya devam ediyorlar. Deneyimlerimiz, mevcut düzene zayıf bir uyum ya da örtülü bir uyum sağlanamayacağını göstermektedir. Bunun yerine ihtiyaç duyulan ve bir gecede gelmeyecek olan şey, tamamen farklı bir ruhtur – Sağ’ın kibirli iddialarına, Merkez’in konformist mitlerine ya da Sol’un çok büyük bir kısmının bien-pensant inançlarına taviz vermeden, olduğu gibi dünyanın gözü kara ve gerektiğinde yakıcı bir analizi. Dünyayı şok etmekten aciz fikirler, onu sarsmaktan da acizdir.
Çeviren: Teymar Said
Kaynak: https://newleftreview.org/issues/ii151/articles/perry-anderson-idees-forces
Bir Cevap Bırakın