Yeni Fransız kuramsal dergisi Armes de la critique’de (eski adıyla NPA olan aşırı sol siyasi parti Révolution Permanente ile bağlantılı) Louis Delamangue’nin bir makalesinin çevirisini paylaşıyoruz . Delamangue, Jean-Luc Mélenchon ve La France insoumise (LFI) tarafından öne sürülen ‘vatandaş devrimi’nin yanı sıra Cédric Durand’ın teknofeodalizm teorisini de eleştiren ortak varsayımları ve siyasi yönelimi eleştiriyor. Fransız radikal cumhuriyetçi geleneğinden yola çıkan Mélenchon’un yurttaş devrimi, halkın seferberliğiyle yönlendirilen demokratik yenilenmenin yenilenmiş bir oligarşiye meydan okuyabileceği ve ulusal egemenlik, sosyal demokrasi ve ekolojik planlamaya dayalı bir Altıncı Cumhuriyet kurabileceği fikrine dayanmaktadır. Durand, Evgeny Morozov tarafından teknofeodalizm teorisine yöneltilen benzer itirazlara yanıt verdi .
La France insoumise’nin düşünce kuruluşu Institut La Boétie tarafından düzenlenen “Gezegeni Kurtarmak İçin Dijital Teknolojiden Vazgeçmek Zorunda Mıyız?” başlıklı etkinlikte Jean-Luc Mélenchon, Cédric Durand’ın aynı adlı son kitabını (2025) tartışmak üzere davet edildi. Kısa bir girişin ardından, ev sahiplerinden biri Mélenchon’a dönerek şunları söyledi: “Sizin yazdıklarınızla Cédric’in yazdıkları arasında benzerlikler var.” “Bu açıdan bakıldığında,” diye sordu, “teknofeodalizm analiziniz ile haraç kapitalizmi analiziniz arasında bir yakınlık olduğunu söyleyebilir miyiz?” Mélenchon tereddüt etmeden kabul etti: “Evet, kesinlikle! Cédric Durand, Insoumis düşüncesi etrafındaki hareket için kilit entelektüel referanslardan biridir.” Teknofeodalizm ile LFI tarafından savunulan yurttaş devrimi arasındaki bu ittifakı nasıl anlamalıyız ? Bu iki kuramsal yaklaşım, kapitalizmin mevcut durumu konusunda hangi anlamda ortak bir bakış açısına sahiptir?
İnsanlar, ağlar ve bağımlı kapitalizm
Fransız siyasi ortamında eylem pusulası olarak teoriye eşsiz bir önem atfettiği için LFI’ye ve özellikle Jean-Luc Mélenchon’a teşekkür etmek gerekir: ‘Böyle bir araç olmadan, ancak körü körüne hareket edebiliriz. Bu anlayış olmadan, geçmiş deneyimlerden ders çıkaramayız ve siyasi bir gündem belirlemek imkansızdır.’ [1] LFI ile aynı fikirde olmasak bile, partinin eylemlerine rehberlik eden teoriler formüle etmesi, titiz bir tartışmayı mümkün kılıyor. Le Monde diplomatique ve Armes de la critique’de yayınlanan bir makalede Frédéric Lordon, LFI’nin yanıltıcı anti-kapitalizmini eleştirdi. LFI’nin ‘işçiler’ kategorisini -ve dolayısıyla kapitalist üretim biçiminin üretken boyutunu- ‘halk’ kategorisi lehine yerinden etmesini kınadı. Bu konu zaten geniş çapta tartışılmış olsa da, bu eleştiriyi, LFI’nin yurttaş devrimi projesinin temelini oluşturan halk kavramına geri dönerek ve LFI tarafından geliştirilen argüman çizgisini – özellikle de Mélenchon’un son eseri Faites mieux! (2024) (İngilizceye Now, the People! Revolution in the Twenty-First Century (Londra: Verso, 2026) olarak çevrilmiştir ) adlı kitabında, kapitalizmin mevcut aşamasını neofeodal terimlerle ele alarak – çözümleyerek tamamlayacağım.
Halkın tarihsel kökeni
Mélenchon, kitabında, temel toplumsal ilişkileri, bunlardan doğan çatışmaları ve nihayetinde üretim biçimlerinin tarihsel öznesini belirlemeyi amaçlayan materyalist bir geleneğin içinde yer alır: ‘Materyalist geleneğin bize burada anlatacak çok şeyi var: ve halkın kilit aktör olduğu yeni çatışma biçimlerinin maddi temelini asla gözden kaçırmamalıyız’. [2] Bu materyalist anlayışa göre, kapitalist üretim biçimindeki temel toplumsal ilişki sermaye-emek ilişkisidir. Bu, işçi sınıfına, üretim ilişkilerinin tam merkezinde yer alması bakımından, ayrı bir stratejik statü kazandırır. Yurttaş devrimi tam olarak bu statüyü reddeder ve bunun yerine halkı ‘üretim biçimine katılan’ ve ‘bu üretim biçimini devirebilen ve ekonomik yaşamı kolektif olarak kendi ellerine geri alabilen bir aktör’ olarak öne sürer. [3]
Insoumis’in anlatımında, ‘halk’ kategorisi, belirli bir zaman ve mekân içinde yer alan bir sosyal yapı olarak anlaşılmaktadır. Mélenchon, hem halkın hem de kapitalizmin embriyonik biçimlerinin şehirde görülebileceğini savunur; ikisi de teorik olarak iç içe geçmiştir. Bu bağlantıyı haklı çıkarmak için, sermaye birikiminin en erken biçimlerini uzun mesafeli ticaretin gelişiminde konumlandıran ticari kapitalizmin tezlerinden yararlanır. Bu da onu, ‘Modern kapitalizmin beşiği Orta Çağ Avrupa’sının şehir devletlerinde yatıyordu. Bu şehirler giderek ticarette uzmanlaştı’ diye yazmaya ve ‘Şehir, bu sistemin inşası, yeniden inşası ve sürekli yeniden yapılandırılması için imkan sağladı; bunların hepsi, sistemin erişimini genişletmek ve en önemlisi krizlerinin üstesinden gelmek için belirleyici araçlardı’ sonucuna varmaya yönlendirir. [4] Ancak ticari kapitalizmin bu tezleri kendiliğinden açık olmaktan uzaktır ve kapitalizmin kökenleri üzerine önemli tarihsel tartışmalar devam etmektedir. Marx’ın Kapital’inin 1. cildinin 24. bölümüne dayanarak , Siyasi Marksizm geleneğiyle ilişkili akademisyenler bunun yerine İngiltere ve Fransa’daki kapitalizmin tarımsal kökenlerini vurguladılar. [5]
Bu yazarlara göre, kapitalizmin doğuşu, ticari alışverişin gelişmesinden ziyade köylülüğün topraktan sürülmesiyle, yani köylülüğün üretim araçlarının mülkiyetinden ayrılmasıyla açıklanmaktadır. Kısacası, yeni kapitalist toplumsal ilişkilerin ortaya çıkışı olarak anlaşılan ilkel birikimde belirleyici olan, piyasa ilişkilerinin genişlemesinden ziyade üretim ilişkilerinin dönüşümüdür. Ve Insoumis’in argümanının özündeki kusur tam olarak burada yatmaktadır. Piyasa ilişkilerinin genişlemesini kapitalizmin ortaya çıkışının itici gücü haline getirmek, kapitalizmin aşamalarının analizini üretim alanından ziyade dolaşım alanıyla sınırlamaktadır. Böylece analitik odak işçilerden uzaklaştırılıp halka doğru kaydırılmaktadır.
İnsanlar: Ne tür içerik?
Insoumis’in teorisinde, ‘halk’ bir ülkenin nüfusunun tamamını değil, özellikle şehirlerde yaşayanları ifade eder. Halk, temelde, kentsel yaşamı kateden ve organize eden ağlara –elektrik, ulaşım, boru hattı, dijital veya başka türlü– olan bağımlılıklarıyla tanımlanır . Bir anlamda tüm ağları bir araya getiren ağ biçimi, bu nedenle ‘maddi ve manevi ihtiyaçların dolaşımının ve dağıtımının organize edildiği altyapılar kümesi’ olarak kuramsallaştırılır. Her durumda, üç bileşenle tanımlanırlar: bazı maddi kaplar, eylemi yönlendiren bilgi ve bunların fiziksel dolaşımı’. [6] Mélenchon’a göre, çağdaş kapitalizmdeki temel toplumsal antagonizm, bu ağlar üzerindeki kontrolden kaynaklanmaktadır. Ölümüne bir mücadele, ‘maddi varlıklarını üretmek ve yeniden üretmek’ için ağlara erişime bağımlı olan halkı, [7] ağların mülkiyeti sayesinde bu bağımlılıktan zenginleşen oligarşiye karşı karşıya getirir. Marx’ın Kapital’deki analizine karşı , kapitalizmin temel toplumsal ilişkisi artık sermaye-emek değil, halk-oligarşidir: ‘Ağlara erişim, böylece her birimiz ile tüm toplum arasında temel toplumsal ilişkiyi kurar’. [8] Bu nedenle LFI’nin seçim stratejisi kent oylarını kazanmaya dayanmaktadır: sonuçta halkın bu bölgelerde yaşadığı söylenir – ağlara bağımlılığı sona erdirebilecek ve yurttaş devrimini gerçekleştirebilecek tek güç.
Mélenchon, ‘halkın’ tam teşekküllü bir siyasi aktör – kendi çağlarının tarihsel öznesi – haline gelmesi için öznelliklerin ‘servet dağılımı ve ağlara erişim’ etrafında şekillenmesi gerektiğini savunuyor. [9] Kendi başına bir sınıf ile kendi için bir sınıf arasındaki eski ayrımı yeniden ele alan bu öznellik yeniden işlemesi, henüz ortak çıkarları paylaştıklarının farkında olmayan bir kitle olan kentsel nüfusu, kendi çıkarlarının bilincinde olan ve siyasi olarak aktif olmaya hazır gerçek bir halka dönüştürmeyi amaçlıyor. LFI’nin kendine koyduğu siyasi görev, neredeyse kaçınılmaz olarak sınıf bilincinin oluşumu için bir hiyerarşik alana yol açıyor: artık iş yeri değil, şehrin kendisi. ‘Yeni toplumsal bilinç, işçilerin hayatlarının her anında omuz omuza oldukları daha geniş halkla bağlantılı olarak gelişiyor’. [10]
Bağımlı kapitalizm ve dijital ağ
Yurttaş devrimi beklenirken, halk ağlara erişime bağımlı kalmaya devam ediyor. Ve bu bağımlılığın bir bedeli var. Halk, sosyal üretim ve yeniden üretimlerini güvence altına almak için ağlara erişime ihtiyaç duyduğundan, ağ sahiplerine, mülkiyet yoğunlaşmasıyla belirlenen bir miktar ödemek zorunda kalıyorlar. Çağdaş kapitalizmin tarihsel özgünlüğünü kavramaya çalışırken, Mélenchon haklı olarak küresel ekonomideki sermaye yoğunlaşmasının artan bir şekilde onun belirleyici özelliklerinden biri olduğunu tespit ediyor: [11] giderek daha az sayıda çokuluslu firma, dünya ekonomisinin giderek daha büyük bir bölümünü kontrol ediyor.
Lenin , Emperyalizm, Kapitalizmin En Yüksek Aşaması (1916) adlı broşüründe , kapitalist üretim biçiminde yoğunlaşma ve tekelleşmeye yönelik güçlü eğilimlerin altını çizmişti. Mélenchon’un belirttiği gibi, bu eğilimler ağlar söz konusu olduğunda daha da belirgindir:
Üstelik, ağların işleyişini yöneten ekonomik yasalar, tekelleşme eğiliminin durdurulamaz olduğunu göstermektedir. Bir ağ ne kadar büyükse, o kadar çok dal ve bağlantı içerir, oluşturulma maliyeti o kadar yüksek ve işletme maliyetleri o kadar düşük olur. Bu koşullar altında, mevcut bir ağın çabalarını ikiye katlamak saçma ve verimsiz olurdu. [12]
Bu durum, sahibinin, geçerli bir alternatifin bulunmadığı durumlarda halkın kullanmak zorunda kaldığı bir ağ üzerinde münhasır kontrol uyguladığı bir tekel oluşturur.
Eğer Mélenchon’un bu tekelin sahibine fiyatları neredeyse istediği gibi belirleme olanağı sağladığı görüşünü kabul edersek, bu iddianın ima ettiği sonucu kabul etmek zorlaşır:
Sahip, herhangi bir risk almadan ve kullanıcıların herhangi bir alternatifi olmadan, kendi seçtiği bir fiyatı belirleyebilir. Mülkiyetin doğası değişiyor. Artık ücretsiz emeğin ele geçirilmesi söz konusu değil. Fiyat artık üretim için gerekli olan sömürülen emek miktarına bağlı değil. Aksine, ağa erişim hakkıdır. Bu, ağa sahip olmayanlar tarafından sahip olanlara ödenir. Bu bir haraç ödemesidir (vurgu eklenmiştir). [13]
Bu bizi düşündürmeli. Mélenchon’a göre temel toplumsal ilişkinin artık sömürü değil, bağımlılık olduğunu hatırlayalım. Bu, Marx’ın sömürünün, üretim araçlarının sahiplerinin üreticilerden artı emek elde etme kapasitesinden kaynaklandığı argümanıyla doğrudan çelişmektedir. Kapitalizmde, kapitalistler işçileri ürettikleri malların değerinden daha az ödeyerek sömürürler. Başka bir deyişle, ücretlilerin yaptığı emeğin bir kısmı ödenmez: bu artı emektir, artı değerin kaynağıdır. Bu mallar satıldığında, piyasaya ‘tehlikeli sıçramalarını’ yaparlar; işte o anda artı değer gerçekleşir ve kapitalistler tarafından sahiplenilir.
Marx’a göre, malların satış fiyatı nihayetinde emeğin sömürülmesine dayanmaktadır. Belirli bir sektördeki yoğunlaşma derecesi, bu artı değerin firmalar arasında nasıl bölündüğünü değiştirir. Tekel durumunda – ağ firmalarının giderek daha fazla faaliyet gösterdiği durumlarda – veya bir firmanın özel bir avantajı olduğu durumlarda, ortalama oranın üzerinde bir kar olan süper kar elde edebilir. Ancak, yurttaş devriminin anlatımında, halk ile oligarşi arasında kurulan fiyat ilişkisi artık sömürüyü değil, basit bir erişim hakkını yansıtmaktadır. Sömürüye elveda; erişim engellerine hoş geldiniz! Materyalizm bir gümrük memuru mu oldu? [14] Mélenchon, materyalist kimliğini korurken Marx’ın argümanından bu sapmayı nasıl haklı çıkarabilir?
Ama Mélenchon’un devam etmesine izin verelim: ‘Ağlar çağında, kapitalizm feodal dönemin temel bir uygulamasını yeniden canlandırdı’: haraç. ‘ Otoyolların özel yönetimi gerçekten de feodal toplum anlamında bir haraç işlevi görüyor ve uygulamalarını yansıtıyor ‘ (vurgu eklenmiştir). [15] Kapitalizm içinde feodalizm mi? Burada, yurttaş devrimi teorisinin mantıksal son noktasına ve teknofeodalizm teziyle kesiştiği noktaya ulaşıyoruz.
Bu yakınlaşma, yurttaş devriminin dijital ağa ayrıcalıklı bir yer vermesi nedeniyle daha da belirgindir; zira ‘Son on beş yılda, bu sektördeki şirketler küresel olarak iktidarı ele geçirdi’. [16] Gördüğümüz gibi, Mélenchon ağ biçimini üç bileşenle tanımlar; bunlardan biri de eylemi düzenleyen bilgidir. Yurttaş devrimi açısından bakıldığında, dijital ağ baskın ağ haline gelmiştir:
İnternet, diğerlerini giderek daha fazla bütünleştiren, temel ağ haline geldi. Dolayısıyla tüm insan faaliyetlerinin ağ oluşturması sürekli gelişen bir olgudur ve genel olarak toplum için giderek daha merkezi bir hale gelmektedir. [17]
Bu ağın önemi, şu gerçekle daha da pekişmektedir:
Günümüzde en önemli arzu edilen değer, her şey ve herkes hakkında kalıcı bilgi toplamaktır. Elbette burada amaç, bireysel davranışlar hakkında ayrıntılı bilgi edinmektir; bu da her türlü ticari teklifin yapılmasına olanak sağlayacaktır. [18]
Buradan:
Dijital küreselleşme, sermaye birikimi sürecinin kendisinde bir dönüşüme olanak tanır. Artı değerin elde edilmesi artık esasen ham üretime değil, gerçekleşmesinin farklı anları arasındaki dolaşıma odaklanmıştır. Bu bağlamda, bu dolaşım araçlarına erişim hayati önem kazanır. Burada, ağ kapitalizminin yeni bir birikim kaynağına başvurma kapasitesini görebiliriz: bu erişim hakkı üzerinden alınan haraç. [19]
Dijital ağın hakimiyeti genişledikçe ve alınan haraç derinleştikçe, kapitalizm giderek feodal bir görünüm kazanıyor. Mélenchon’un yurttaş devrimi ile teknofeodalizm arasındaki evlilik tamamlanmış oluyor.
Teknofeodalizm mi yoksa tekel rantı mı? Dijital lordlar mı yoksa emperyalizm mi?
Teknofeodalizm kavramını öne çıkaran yazarlar arasında radikal sol üzerinde gerçek siyasi etkiye sahip üç ekonomist olan Cédric Durand, Mariana Mazzucato ve Yanis Varoufakis bulunmaktadır. [20] Fransa’da, tez, New Left Review sayfalarında başlatılan bir tartışmanın ardından, Evgeny Morozov’un Le Monde diplomatique’de ve Cédric Durand’ın Contretemps’te yaptığı son basın görüşmesiyle daha da görünür hale geldi . Teknofeodal teze göre, Büyük Teknoloji şirketleri, kapitalizmin kendisinden farklı bir mantık kurmuştur. Varoufakis’in kitabının başlığı bu açıdan açıklayıcıdır: Teknofeodalizm: Kapitalizmi Öldüren Şey . Varoufakis, dijital sektörün dinamiklerine ve her şeyden önce yoğunlaşmasına ve tekelleşmesine odaklanarak, dünya ekonomisinin genel dinamiklerini belirlemeyi amaçlamaktadır. Teknofeodalizm tahayyülünde, dijital tekellerin sahipleri, Orta Çağ’daki rant toplayan beylere büyük ölçüde benzer şekillerde hareket eden dijital beyler haline gelmiştir. Ancak bu kez rant, dijital platformlara erişim bedeli olarak dijital beylere ödenmesi gereken bir ödeme biçimini alır; yurttaş devriminin haraç olarak adlandırdığı şey budur. Bu iddiayı desteklemek için, teknofeodalizm tezindeki üç temel kavrama karşılık gelen üç argüman çizgisi harekete geçirilir: dijital serflik, ekonomik ve politik olanın kaynaşması ve yağmacılık.
Feodalizmde serf, lord tarafından sömürüldüğü toprağa bağlıydı. En azından biçimsel olarak işveren değiştirmekte özgür olan ücretlilerin aksine, serfler lordlarını değiştiremezler; ve eğer topraktan kaçmaya kalkışırlarsa, lord onları takip edebilir ve şiddete başvurabilir. Serf ile lord arasındaki bu ilişki, siyasi kölelik, bağımlılık biçimini alır. Teknofeodal tez, benzer bir sosyal ilişkinin artık dijital alanda yaşayanları Büyük Teknoloji şirketlerinin sahiplerine bağladığını savunmaktadır. Algoritmik bir yönetim biçimi üreten bir bağımlılık ilişkisi ortaya çıkmıştır. Kullanıcı verilerini toplayarak ve bu temelde içerik oluşturarak, Büyük Teknoloji şirketleri kullanıcılarını esir tutmaktadır: ‘Bu anlamda dijital serflikten bahsediyoruz: bu platformların günlük yaşamımızda ve iş faaliyetlerimizde her yerde bulunmasıyla işaretlenen bir gerçeklik.’ Bireyler, tüketiciler, işçiler ve hatta firmalar olarak, bir anlamda Büyük Teknoloji’nin algoritmik yönetiminin organize ettiği alanların gücüyle kapatılmış bir dünyada esir durumdayız.’ [21] Bu yoruma göre, entelektüel tekeller, platformları üzerindeki tekelleri sayesinde dijital beyliklerinden değer elde ederler. Teknofeodal teze göre, Büyük Teknoloji’nin devletleri bile boyun eğdirebileceği, kamu politikalarını özerk bir şekilde takip etme kapasitelerini baltalayabileceği söylenmektedir.
Feodalizmle yapılan karşılaştırmayı derinleştiren bu görüşün savunucuları, Büyük Teknoloji şirketlerinin özgünlüğünün, kapitalizmin tanımlayıcı özelliklerinden biri olan ekonomik ve siyasi alanlar arasındaki ayrımı koparmasında yattığını savunuyorlar. Sonuçta, kapitalist üretim biçiminde, doğrudan üreticiler – ücretli çalışanlar – sermayenin ‘donuk zorlaması’ tarafından sömürülürler. Genellikle, emeği çalıştırmak için şiddet veya açık siyasi boyun eğdirme gerekli değildir. İnsanları yiyecek, barınma ve giyim için gerekli ücretleri kazanmak üzere çalışmaya ve sömürüye iten şey ‘açlık dürtüsüdür’.
Başka bir deyişle, sermaye değerleme sürecinde ekonomik alan birincil olmaya devam ediyor. Ancak, teknofeodalizm teorisyenlerine göre, bu ayrım artık ortadan kalkıyor. Büyük Teknoloji’nin merkeziliği ve algoritmik yönetim biçiminin – dolayısıyla belirli bir iktidar tekniğinin – yükselişi nedeniyle, siyasi ve ekonomik alanların birleşmesine tanık oluyoruz. Büyük Teknoloji, böylece serflerin efendilerinin elindeki topraklarda çalıştığı feodalizmin karakteristik özelliklerini yeniden canlandıracaktır. Bu kez, dijital serfliği oluşturan serfler, bir platformu ne kadar çok kullanırlarsa, onu terk etmenin maliyeti o kadar artar, bu nedenle hareketliliklerinin kısıtlandığını göreceklerdir. [22] Örneğin, Bluesky’a tek başına taşınmaktansa X’ten topluca ayrılmak daha iyidir.
Teknofeodalizmin son temel kavramı, bir anlamda ilk ikisinden kaynaklanan yağmacılıktır: ‘Teknofeodalizm hipotezi, kârın elde edilmesi boyutunun hegemonik hale geldiğini savunur. Kârın birincil yaratılmasının önüne geçer’. [23] Entelektüel tekeller artık öncelikle sömürü ve artı değerin gerçekleştirilmesi amacıyla değil, dijital beylikleri tarafından zaten gerçekleştirilmiş değeri elde etmek için yatırım yapacaklardır. ‘Bu yapılandırmada, yatırım artık üretim güçlerinin geliştirilmesine değil, yağmacılık güçlerine yöneliktir’. [24] Teknofeodal tezin savunucularına göre, Batı ekonomilerini, özellikle Avrupa ekonomilerini etkileyen seküler durgunluk, tam olarak bu mekanizma ile açıklanmaktadır. Rekabet eden kapitalistlerin hızlarını korumak için üretken yatırımlar yaptığı bir birikim dinamiği oluşturmak yerine, entelektüel tekeller yalnızca artı değerin bir kısmını kontrol etmeyi ve elde etmeyi amaçlayacaklardır. Sonuç, entelektüel tekellerin ücretinin çeşitli şekillerde ‘vergi’ veya feodal rant olarak tanımlandığı feodalizmde olduğu gibi sıfır toplamlı bir oyun olacaktır. Dolayısıyla, ‘Büyük dijital hizmetler, kaçışın mümkün olmadığı tımarhanelerdir. Astların dijital topraklara bağımlı olduğu bu durum esastır, çünkü egemenlerin ekonomik fazlalığı ele geçirme yeteneğini belirler’. [25]
Teknofeodalizmin kira anlayışındaki kuramsal sapmalar
Teknofeodalizmin kavramsal özü, rant ile feodalizm arasında kurduğu denklemde yatmaktadır: ‘Feodalizme yapılan atıf, değer yakalama mekanizmasının rantçı veya üretken olmayan doğasına işaret eder. Rantların düzgün bir üretken mantığın üzerinde baskın olduğu fikri, özellikle platformlar olmak üzere, soyut varlık yoğun firmalarda tekrar bulunabilir.’ [26] Ancak rantı feodalizmle eşdeğer tutmak bir hatadır. Rant, yeni sosyal mülkiyet ilişkilerinde karakter değiştirmesine rağmen kapitalizm altında varlığını sürdürmektedir. Teknofeodalizmin bu noktadaki teorik belirsizliği daha önce başka yerlerde tartışılmıştır. [27] Aşağıda, bu eleştirinin ana unsurlarının yeniden yapılandırılması yer almaktadır.
Feodalizmde, lord ile serf arasındaki sömürü ilişkisi, lordun toprak üzerindeki mülkiyet hakkı sayesinde kira olarak el konulan artı emek biçimini alır. Kapitalizmde ise, bunun aksine, sömürü, kapitalistin üretim araçlarına sahip olmasından kaynaklanan artı değer biçimini alır. Bu açıdan bakıldığında, kira kapitalist üretim biçiminde birincil değildir. Ancak tamamen ortadan kalkmamıştır. Aksine, yalnızca artı değer gerçekleştikten sonra ikinci bir anda ortaya çıkar. Bu nedenle kira, artı değerden bir kesintidir ve ona bağlıdır. Başka bir deyişle, kapitalizmde kira, artı değerin dağıtımında yer alan ikincil bir ilişkidir. İkincil karakteri, kapitalist kirayı, doğrudan sömürü ilişkisinin kendisini oluşturduğu için birincil bir ilişki olan feodal kiradan niteliksel olarak farklı kılar. Terim aynı olabilir, ancak içerik aynı değildir. Bu nedenle, hem teknofeodalizm teorisyenlerinin hem de yurttaş devriminin yaptığı gibi, kira = feodalizm diye basitçe iddia edilemez.
Ayrıca, kapitalizm altında farklı kira biçimleri arasında ayrım yapmak gerekir: toprak kirası ve tekel kirası. Toprak kirasında, kıt, yeniden üretilemeyen bir varlığın –örneğin, ekili arazi veya işletilen bir maden– sahibi, bu varlığa sahip olma hakkı nedeniyle kira alır. Tekel kirası ise geçicidir ve giriş engelleri rakipleri dışarıda tutmayı bıraktığında ortadan kalkabilir. Bir patent veya başka bir yasal koruma biçimi, bu tür bir giriş engelidir ve ‘doğal’ bir tekel oluşturma eğilimindedir. Bu tür patentlere sahip firmalar, böylece hem mevzuata –ve dolayısıyla devletlerden gelen siyasi desteğe– hem de teknoloji durumuna bağlı olarak devam eden geçici bir tekelden yararlanırlar. Burada, rekabetin getirilmesiyle demiryolu tekelini kaybeden Fransız ulusal demiryolu hizmeti SNCF’yi düşünebiliriz; bu da ‘doğal’ tekellerin ortaya çıktığı yerlerde bile –ve demiryolu, tekel kirasını göstermek için kullanılan klasik örneklerden biridir– kamu otoritelerinin aldığı kararlara bağlı kaldıklarını vurgulamaktadır. Bu arada, bu aynı zamanda devletleri, sözde dijital bölgeleri yöneten dijital lordların vasalları olarak tasavvur eden ve devletlerin yalnızca kendilerini bağladığı teknofeodalizm tezinin de bir eksikliğidir. [28] Bu nedenle firmalar, tekel olmak ve tekel olarak kalmak istiyorlarsa, kısmen tekel rantları aracılığıyla finanse edilen üretken yatırımlar yapmaya devam etmeli ve aynı zamanda kamu desteğini güvence altına almalıdırlar.
Entelektüel tekeller rant elde ettiğinde, bu, teknofeodal tezin platform kullanımı yoluyla üretilen verileri ‘mutlak kıtlık’ olarak tanımladığı zaman öne sürdüğünün aksine, geçici nitelikteki tekel rantıdır, toprak rantı değildir. Bu nedenle, Büyük Teknoloji şirketlerinin işleyişini, kalıcı olması ve kapitalizmin yerini alması beklenen yeni bir mantığın, yeni bir üretim biçiminin ortaya çıkışı olarak kuramsallaştırmak mümkün değildir. Nitekim, yakın tarihli bir OFCE çalışması, Büyük Teknoloji şirketlerinin Ar-Ge’ye yaptığı harcamaların (ulusal muhasebede üretken bir yatırım biçimi) ABD ekonomisinin tamamında harcanan 876,7 milyar avronun 127,5 milyar avrosunu veya yaklaşık %15’ini oluşturduğunu göstermiştir. [29] Dolayısıyla, entelektüel tekellerin içindeki baskın mantık, yırtıcı bir şekilde sahiplenme değil, yatırım gibi görünmektedir. Büyük Teknoloji şirketlerinin gelirlerini toprak rantı ile kıyaslamak, serflik ve dijital biçimde toprak fetih diliyle feodal benzetmeleri çağırmayı kolaylaştırır. Ancak kanıtlar tam tersini göstermektedir. Entelektüel tekeller, yeni rakiplere karşı ne kadar aşılmaz engeller kurarlarsa kursunlar, feodal rantın değil, kapitalist tekel rantının mantığına tam olarak uymaktadır.
Kapitalist firmaların siyasi gücü
Gördüğümüz gibi, teknofeodalizmin savunucularının öne sürdüğü iddialardan biri de ekonomik ve siyasi alanların kaynaştığıdır. Bu iddia, bize göre, ciddi itirazlara açıktır. Cédric Durand’a göre, algoritmik yönetim ve herhangi bir kamusal karşı ağırlığın yokluğu, ‘sosyal örgütlenme gücünün yer değiştirmesine ve Büyük Teknoloji şirketlerine devredilmesine’ ve bununla birlikte ‘bu özel aktörlerin bireysel ve kolektif davranışları etkileme konusunda olağanüstü ve artan kapasitesine’ yol açmaktadır. Bu, nihayetinde ‘ siyasi gücü kamu kurumlarından daha da uzaklaştırma yönündeki aynı harekete ‘ yol açacaktır (vurgu eklenmiştir). [30]
Teknofeodalizm tezinin, siyasi ve ekonomik alanların sözde kaynaşmasıyla ilgili yaptığı hata, siyasetin kendisine atfettiği anlamda yatmaktadır. Teknofeodalizmin karakteristik özelliği olan teorik kayma – sömürü ilişkilerinden bağımlılık ilişkilerine geçiş – bize göre bu hatanın kökeninde yatmaktadır. Yurttaş devrimi savunucularında olduğu gibi, teknofeodalizm tezi de dijital köylülüğü yeni efendilerine bağlayan bir bağımlılık ilişkisi öne sürmektedir. Bu dijital serfliğin bu efendilerin pençesinden kurtulamaması, onlara artan siyasi güç kazandırdığı ve bu gücün, dijital platformlar tarafından devletlerin vasallaştırılmasıyla daha da pekiştirildiği söylenmektedir. Bu görüşe göre sonuç, entelektüel tekellerin artan etkisidir. Ancak, toplumsal yaşamın örgütlenmesi üzerindeki etki, siyasi ve ekonomik alanların nispeten özerk kaldığı kapitalizm mantığıyla bir kopuş olarak görülmesi için yeterli bir gerekçe midir? Biz öyle düşünmüyoruz, zira kapitalizmin tarihi, tekelci firmaların siyasi güç kullandığı örneklerle doludur. [31]
Daha genel olarak, firma doğası gereği siyasi bir güçtür ve etkinliği özellikle ekonomideki ağırlığına bağlıdır – yerel petank kulübü, Fransa İşletmeler Hareketi (MEDEF) veya Fransız Özel İşletmeler Birliği (AFEP) gibi işveren örgütlerinden çok daha az etkiye sahiptir. [32] Daha da temel olarak, sermaye her yerde ve her zaman siyasi güç kullanır. Benjamin Bürbaumer ve Nicolas Pinsard yakın tarihli bir makalede, sermayenin devlet üzerindeki yapısal gücünün varlığını ve 1990’lardan beri Fransa’da güçlenmesini vurgulamışlardır. [33] Marx, Kapital’in III. Kitabında kapitalist devleti ‘egemenlik ve bağımlılık ilişkisi’ olarak nitelendirir. Modern biçiminde devlet bir bölgeyi kontrol eder ve böylece egemenlik uygular; ancak ekonomik faaliyete ve sermaye birikimine bağımlı kalır ve sermaye aynı zamanda siyasi etki de kullanır. Bu, devleti kendi acil çıkarlarıyla uyumlu, ya da en azından sermayenin bu çıkarları anlama biçimiyle örtüşen bir toplumsal düzen kurmaya teşvik etmeyi amaçlar.
Gerçekten siyasi ve ekonomik unsurları birleştiren, tamamen yeni bir üretim biçiminin ortaya çıkması için, firmaların – hatta tekelci firmaların bile – siyasi nüfuz sahibi olması yeterli olmaz. Aksine, sömürü ilişkilerinin kendilerinin de aynı anda siyasi ve ekonomik olması gerekir. Ancak bu koşullar altında yeni bir üretim biçiminden söz edilebilir.
Dijital çağın bağlantısız hareketi: teknofeodalizm ve yurttaş devrimi arasında yeni bir yakınlaşma
Cédric Durand yakın tarihli bir makalesinde, ilerici kesimin entelektüel tekeller sorunuyla doğrudan yüzleşmemesi durumunda karşı karşıya kalacağı tehlikelere dikkat çekiyor:
Teknoloji firmalarının melez karakterini vurgulayarak, teknofeodalizm kavramı, herhangi bir özgürleştirici siyasi projeye yönelik yakın bir tehdit olarak idari kapasitelerin yok edilmesini ön plana çıkarır. Teknoloji devlerinin bilgi ve koordinasyon kapasitelerini tekelleştirmesine karşı hızla hiçbir şey yapılmazsa, siyasi kurumlar yakında tüm önemini yitirecek ve anti-kapitalist sol herhangi bir stratejik ufuktan yoksun kalacaktır. [34]
Bu satırlar insanı etkilemeden edemiyor ve bunun da haklı bir sebebi var: Yazar, en son kitabında, bu entelektüel tekelleri ortadan kaldırmayı amaçlayan bir sınıf uzlaşması stratejisi öne sürüyor; bu strateji daha sonra Jean-Luc Mélenchon tarafından da benimsendi. Bu açıdan bakıldığında, argüman 1970’lerde siyasi enerjilerin tekelleri parçalamaya yoğunlaştırılmasını savunan Fransız Komünist Partisi’nin altın çağını anımsatıyor. Bugün, dijital çağın tarafsız bir hareketi için benzer çağrılar yapılıyor:
Dijital ağların halihazırda çok gerçek olan uluslararasılaşmasının bir sonucu olarak izlenmesi gereken sonuçların farkındayız. Bu nedenle, görüşümüze göre, uluslararası ölçekte ‘dijital çağın bağlantısız bir hareketi’nin yaratılması yönünde çalışmak gereklidir. Amaç, Büyük Teknoloji şirketlerinden bağımsız dijital çözümler geliştirmek için devletler arasında işbirliğini teşvik etmektir. [35]
Durand’ın kendi ifadesiyle amaç, ‘teknofeodalizm karşıtı bir cephe’ oluşturmaktır. [36]
Bu siyasi öneriler, 1955’te eski sömürge ülkelerinin iki süper güç bloğu olan Amerika Birleşik Devletleri ve SSCB’den bağımsızlıklarını savunmak ve sömürgeciliği kınamak için bir araya geldiği Endonezya’daki Bandung Konferansı ile ilişkilendirilen projeyi yeniden canlandırmayı amaçlamaktadır. Bunu yaparken, yurttaş devrimi ve teknofeodalizm savunucuları, dijital ulusal kurtuluş projesini başlatmak için bir tür ulusal birliği savunmaktadır. Büyük Teknoloji şirketlerine bağımlılık ilişkisi içinde olan Fransa da dahil olmak üzere Avrupa ülkeleri, ‘dijital sömürgeleştirme sürecinden kaçmak’ için dünyanın diğer ülkeleriyle (Büyük Teknoloji’nin ön saflarında yer alan Amerika Birleşik Devletleri ve Çin hariç) birleşmek zorunda kalacaklardır. [37] Sömürgecilikten kurtulma hareketleriyle yapılan bu benzetme bize yersiz görünse de, yine de teorik analizlerinin siyasi çevirisi olarak ortaya çıkmaktadır. Teknofeodalizmin, siyasi ve ekonomik alanların birleşmesini içerdiği, büyük teknoloji şirketlerinin emperyal güçlerin sömürgeci fetihlerine benzer şekilde dijital bölgeleri kontrol edeceği ve böylece bu dijital ağlara erişime bağımlı devletleri bir tür vasallık durumuna indirgeyeceği söylenmektedir.
Dijital tehlikeyle karşı karşıya kalan yurttaş devriminin belirleyici görevi, nihayetinde temel toplumsal ilişkiyi alt üst etmek olacaktır. Insoumi’nin söyleminde bu, halk ile oligarşi arasındaki ilişkidir; teknofeodalizmin söyleminde ise dijital serfler ile dijital lordlar arasındaki ilişkidir. Terimler farklı olsa da, yurttaş devrimi ve teknofeodalizm aslında özünde aynı ilişkiyi tanımlamaktadır. Egemen olanlar kullanıcılar ve tüketicilerdir: ağlara erişime ihtiyaç duyan ancak onları kontrol etmeyen ve erişim hakkı için ödeme yapmak zorunda olanlardır. Bundan geniş kapsamlı siyasi sonuçlar doğar: tüketiciler işçilerden daha geniş bir kategori oluşturur ve bu nedenle Durand, anti-teknofeodal cephenin bileşimini şu şekilde belirtir: ‘Böyle bir cephe sadece solcuları değil, aynı zamanda Büyük Teknoloji ile çatışan sermaye fraksiyonları da dahil olmak üzere diğer demokratik güçleri de içermelidir. […] Bu egemenlik stratejisi aynı anda bir tür dijital korumacılığı […] ve yeni bir teknolojik enternasyonalizmi ima eder ‘ (vurgu eklenmiştir). [38] Bu, emek ve ulusal sermaye arasında bir ittifak biçiminde yeni bir enternasyonalizmdir – ve üstelik kapitalist devletin himayesi altında. Durand, hissedar devlet taktiğini kullanmayı bile öneriyor: ‘Eğer [Büyük Teknoloji şirketlerinin] millileştirilmesi imkansızsa, en azından devlet temsilcileri yönetim kurullarında yer almalıdır’. [39] Yurttaş devrimi ve teknofeodalizmin nihayetinde önerdiği şey, entelektüel tekelleri ortadan kaldırmayı amaçlayan sınıflar arası bir ittifak lehine sınıf mücadelesini ve anti-kapitalist bakış açısını terk etmemizdir. Bernard Arnault [40] – dijital ağlar tarafından lanetlenmiş – bizim tarafımızda mı?
Çözüm
Yurttaş devrimi ve teknofeodalizme yönelik bu eleştiri gereklidir çünkü teorik konumları çok somut siyasi öneriler doğurmaktadır: sermaye ve emek arasındaki sınıf mücadelesini –ne kadar süreyle, merak konusu?– askıya alacak ulusal birlik. Önce entelektüel tekelleri ortadan kaldırmak ve ancak ondan sonra kapitalizmle yüzleşmek.
Bu strateji çıkmaza götürür, çünkü iktidarı elinde tutanların –üretim araçlarının sahiplerinin ve kapitalist devletin– hegemonyalarını uzatmalarına olanak tanır. Devlet, ne sermayeye ne de işçi sınıfına karşı tarafsız değildir. Marksist Claus Offe’nin 1974’te savunduğu gibi, kapitalist devlet, bir yandan sermaye birikimini desteklemeye, diğer yandan da işçi sınıfının öz örgütlenmesini zayıflatmaya iten yapısal bir seçicilikle karakterize edilir. Dolayısıyla, hem yurttaş devrimi hem de teknofeodalizm tezi gibi, devletin himayesi altında sınıf ötesi bir strateji temelinde dijital çağın tarafsız bir hareketini savunmak, gerçekte herhangi bir devrimci stratejiyi baltalamaktır.
Fransız kapitalizminde ekonomik olarak aktif nüfus içindeki ücretli emeğin payının hiç bu kadar yüksek olmadığı göz önüne alındığında, sınıf mücadelesinin siyasi grameriyle yeniden bağlantı kurmak daha da gerekli hale geliyor. 1960’ta ücretliler işgücünün yaklaşık yüzde 70’ini oluştururken, 2020’lerin başlarında bu oran yaklaşık yüzde 88’e yükseldi. Sosyal sınıfımızı birleştirme görevi hiç bu kadar acil olmamıştı. Bunu yapmak ve kapitalizmin çağdaş aşamasını anlamlandırmak için materyalist analizlere güvenmek daha iyidir. Kapitalizm içinde feodalizmin sözde yeniden canlanması ve dolayısıyla olasılık dışı ve belirsiz bir üretim biçiminin ortaya çıkışı arayışı, hem anlayışımızı hem de potansiyel siyasi güçleri belirleme yeteneğimizi bulandırır. Çünkü bu tür güçler ne ‘halk’ arasında ne de dijital serfler arasında bulunur. Kapsayıcı anlamda anlaşılan işçi sınıfı, [41] ancak kendisini hegemonik bir özneye dönüştürmesi ve kapitalizmi devirebilecek bir öz örgütlenme stratejisi geliştirmesi koşuluyla, kapitalist devletin egemenliğinden ve sermayenin sömürüsünden kurtulma yeteneğine sahiptir.
[1] Jean-Luc Mélenchon, Şimdi Halk! Yirmi Birinci Yüzyılda Devrim , çev. David Broder (Londra ve New York: Verso, 2026), 3.
[2] Mélenchon, Şimdi Halk! , 163.
[3] Mélenchon, Şimdi Halk! , 163.
[4] Mélenchon, Şimdi Halk! , 119–20.
[5] Özellikle bkz. Robert Brenner, “Sanayi Öncesi Avrupa’da Tarımsal Sınıf Yapısı ve Ekonomik Gelişme”, Past & Present 70, no. 1 (1976): 30–75; Ellen Meiksins Wood, Kapitalizmin Kökeni: Daha Uzun Bir Bakış (Londra: Verso, 2002); ve Nicolas Pinsard, “Kapitalizmin Mutlakçı Kökeni: Fransa’da İlkel Birikim ve Kira (14.-17. Yüzyıllar)”, Revue de la Régulation – Capitalisme, institutions, pouvoirs 36 (2024), Varia.
[6] Mélenchon, Şimdi Halk! , 139.
[7] Mélenchon, Şimdi Halk! , 163.
[8] Mélenchon, Şimdi Halk! , 149.
[9] Mélenchon, Şimdi Halk! , 151.
[10] Mélenchon, Şimdi Halk! , 159.
[11] Matej Bajgar, Giuseppe Berlingieri, Sara Calligaris, Chiara Criscuolo ve Jonathan Timmis’in (2025) yakın tarihli bir çalışması, hem Amerikan hem de Avrupa ekonomilerinin milenyumun başından beri bir yoğunlaşma sürecinden geçtiğini ampirik olarak göstermektedir. Fransız örneği için Benjamin Bürbaumer ve Nicolas Pinsard’a (2025) bakınız.
[12] Mélenchon, Şimdi Halk! , 222.
[13] Mélenchon, Şimdi Halk! , 222.
[14] Mélenchon’a tamamen adil olmak gerekirse, bir noktada bu tekellerin durumunda aşırı kârlar hakkında konuşmasına yol açan teorik bir dürtüye kapılıyor ve böylece kendi yurttaş devrimi teorisine ters düşüyor, ancak kitabın geri kalanında bu fikri hemen tekrar terk ediyor: “İşte bu yüzden bu sektörlerde aşırı kârlar görüyoruz.” Mélenchon, Şimdi Halk! , 223.
[15] Mélenchon, Şimdi Halk! , 222–23.
[16] Mélenchon, Şimdi Halk! , 224.
[17] Mélenchon, Şimdi Halk! , 135.
[18] Mélenchon, Şimdi Halk! , 136.
[19] Mélenchon, Şimdi Halk! , 216.
[20] Cédric Durand, dijital kapitalizmin eleştirisine adanmış La France insoumise düşünce kuruluşu olan Institut La Boétie’de ekonomi kürsüsünü elinde bulundurmaktadır . Mariana Mazzucato, UNESCO, WHO ve Birleşmiş Milletler de dahil olmak üzere çeşitli ulus devletler ve uluslararası kuruluşlarda ekonomik ve sosyal konularda danışmanlık pozisyonlarında bulunmaktadır. Yánis Varoufákis ise, 2009-2011 yılları arasında Yunanistan Başbakanı Giórgos Papandréou’nun ekonomi danışmanı olarak görev yaptıktan sonra SYRIZA bayrağı altında milletvekili seçildi ve 2015 yılında Aléxis Tsípras hükümetinde maliye bakanı oldu.
[21] Cédric Durand, Faut-il, gezegene ulaşmak için numarayı mı geçti? (Paris: Amsterdam, 2025), 41.
[22] Cédric Durand, Silikon Vadisi Teknoloji Feodalizmini Nasıl Serbest Bıraktı: Dijital Ekonominin Oluşumu , çev. David Broder (Londra ve New York: Verso, 2025), 175.
[23] Cédric Durand, Faut-il, gezegene ulaşmak için numarayı mı geçti? , 48.
[24] Durand, Silikon Vadisi Teknoloji Feodalizmini Nasıl Serbest Bıraktı , 175.
[25] Durand, Silikon Vadisi Teknoloji Feodalizmini Nasıl Serbest Bıraktı , 182.
[26] Durand, Silikon Vadisi Teknoloji Feodalizmini Nasıl Serbest Bıraktı , 184.
[27] S. Lebayle ve N. Pinsard, “L’économie numérique: une involution du mode de kapitaliste ?,” Revue de la régulation. Kapitalizm, kurumlar, pouvoirs 30 (2021); K. Saito ve R. Sasaki, “Rentiyer Kapitalizmi, Teknofaşizm ve Müştereklerin Yıkımı,” Alan Kalkınması ve Politikası 0, no. 0 (2025): 1–15. https://doi.org/10.1080/23792949.2025.2557911 .
[28] Yanis Varoufakis, Teknofeodalizm: Kapitalizmi Öldüren Şey (Londra: Bodley Head, 2023).
[29] S. Bock, A. Elewa, L. Nesta ve E. Salies, “L’Europe sous contrainte: des coûts maîtrisés, des gammes entravées”, OFCE Politika Özeti 148 (2025).
[30] Durand, Silikon Vadisi Teknoloji Feodalizmini Nasıl Serbest Bıraktı , 204–5.
[31] Johan Grimonprez’in yönettiği ve tarihi arşivlerden derlenen muhteşem ve dehşet verici belgesel film “Bir Darbenin Film Müziği” , tüyler ürpertici bir örnek sunuyor. Genç Kongo Cumhuriyeti, 1960 yılında Patrice Lumumba’nın ilk başbakanı olarak Belçika’dan siyasi bağımsızlığını kazanmış olsa da, sömürge sonrası dönem, Belçika’nın iktidara dönüşü ve Union Minière du Haut-Katanga’nın Mobutu Sese Seko’yu 1965’ten 1997’ye kadar iktidara getiren darbeye müdahalesiyle damgasını vurdu. Bugün Gécamines adıyla faaliyet göstermeye devam eden Union Minière, o dönemde diğer kaynakların yanı sıra bakır, kobalt ve uranyum çıkararak bunları Amerika Birleşik Devletleri’ne ihraç ediyordu; bu kaynaklar orada nükleer silah üretiminde kullanılıyordu. Genç cumhuriyetin güneyindeki Katanga bölgesinde yerleşik bir Belçika firmasıydı. Eski Belçika Kongosu’nun bağımsızlığının ilanından sadece bir ay sonra, Katanga, Lumumba tarafından yönetilen cumhuriyetten ayrıldı. Union Minière, ayrılıkçı hükümeti mali olarak destekledi, eski sömürgecilerin çıkarlarına uygun bir sosyal düzeni sürdürmek için Belçikalı, Fransız ve Güney Afrikalı paralı askerlere ödeme yaptı, madencilik vergi gelirlerini Moïse Tshombe hükümetine aktardı ve kendi altyapısı aracılığıyla lojistik destek sağladı. Bu hiç de küçük bir mesele değil. Siyasi etkiden bahsedilecek olursa, Union Minière du Haut-Katanga, Demokratik Kongo Cumhuriyeti içindeki sosyal düzen üzerinde ve dolayısıyla bireysel ve kolektif davranışlar üzerinde belirleyici bir etkiye sahipti. Ama bu, tekno-feodal mantık örneği midir? Kesinlikle hayır. Bu, en açık haliyle, emperyalizm örneğidir. Daha yakına bakacak olursak, siyasi sorumluluk pozisyonlarında yer almış ve almaya devam eden Dassault ailesini de düşünebiliriz. Örneğin, Dassault Grubu’nun eski CEO’su Serge Dassault, 2008, 2009 ve 2010 yıllarında Corbeil-Essonnes belediye seçimlerinde oy satın alma suçlamasıyla resmi olarak soruşturma altına alındı. Burada da, toplumsal örgütlenme ve bireysel ve kolektif davranışlar üzerinde doğrudan ve son derece açık bir etki söz konusudur. Serge Dassault bir feodal lord gibi mi davrandı? Hayır: bir kapitalist sanayici gibi davrandı.
[32] AFEP , CAC 40 şirketlerinin işverenlerini temsil eden bir lobi kuruluşu olan Association Française des Entreprises Privées’in kısaltmasıdır . Bu işveren derneği, ünlü Mouvement des entreprises de France’dan (MEDEF) daha katı görüşlüdür.
[33] B. Bürbaumer ve N. Pinsard, “Fransa’da Devlet Kapitalizminin Kurumsal Refah Dönüşü: Fransız Ekonomisinde Devlet Müdahalesinin Yeniden Değerlendirilmesi, 1945–2022”, Ekonomi ve Toplum 54, no. 2 (2025): 283–309. https://doi.org/10.1080/03085147.2025.2506268 .
[34] Cédric Durand, “Où le numérique nous emmène-t-il? Réponse à Evgeny Morozov”, Contretemps , Ekim 2025.
[35] Jean-Luc Mélenchon, “Pour que la pensée artificielle reste sous guardianat humain,” Jean-Luc Mélenchon, le blog.
[36] Durand, Silikon Vadisi Teknoloji Feodalizmini Nasıl Serbest Bıraktı , 209.
[37] Durand, Silikon Vadisi Teknoloji Feodalizmini Nasıl Serbest Bıraktı , 209.
[38] Durand, Silikon Vadisi Teknoloji Feodalizmini Nasıl Serbest Bıraktı , 209.
[39] Durand, gezegene ulaşmak için numarayı mı geçeceksin? , 91.
[40] Çevirmenin notu : Bernard Arnault, dünyanın en büyük lüks mallar holdingi olan LVMH’nin Fransız kapitalisti ve baş yöneticisidir.
[41] Yani, geçimlerini sağlamak için emek güçlerini satan ve sermayenin komuta zincirine katılmayan işçiler. Bu nedenle işçi sınıfı, sanayi işçilerini, çalışanları, işsizleri ve proleterleşmeye uğramış yönetim ve ara kademe mesleklerin bir kısmını içerir. Bkz. Emmanuel Barot ve Juan Chingo, “Fransa’da İşçi Sınıfı. Mitler ve Gerçekler”, Révolution Permanente (2011).
Bir Cevap Bırakın